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撒哈拉午夜的星空，像一場盛大的遺忘。銀河傾斜著，將億萬年的光瀑進沙丘的褶皺里。老穆薩坐在沙脊上，像一塊風化的巖石。他哼著的調子沒有詞，只有起伏的沙丘般的韻律，融進無邊的寂靜。我遞過去的巧克力，在他黧黑的掌心里顯得突兀而艷麗。他搖搖頭，手指向東方——沙粒在星光下，正泛著幽微的、銀子般的光。“你看，”他沙啞的法語被夜風擦拭得薄而清晰，“風記得每一粒沙的去向，沙也記得每一陣風的形狀。”

這句話，像一枚小小的楔子，輕輕敲進了我記憶的縫隙。我忽然看見半年前巴黎的燈光，塞納河左岸那家咖啡館，空氣里浮動著咖啡香和隱約的香水味。鄰座的女士，脖頸上的珍珠與手腕上的鉆石，在昏黃燈下彼此應答。她正用一種精確的、鑒賞家般的語氣，談論著波爾多右岸某個罕見年份的微妙余韻。她的“世面”，是水晶杯壁上凝成的水珠，是酒單上令人屏息的價格，是某種被精致標簽定義過的、無菌的遠方。那時我以為，那便是“見過世面”該有的聲響與光澤。

直到此刻，在這洪荒般的岑寂里，那一切忽然失了真，像隔著一層毛玻璃觀看的、別人的戲劇。次日清晨，我們遇到了那支迷途的商隊。三個人，五匹駱駝，在蜃氣搖曳的地平線上，像一串即將被擦去的墨點。水囊將罄，希望與沙粒一樣干燥。老穆薩沒有多說一句話，只是解下自己半滿的羊皮水囊，又掰開我們粗糙的麥餅。最年輕的柏柏爾少年，手腕上戴著一只磨損得發亮的銀鐲，他急切地要褪下它，塞到穆薩手中。老人笑了，眼角的紋路深如干涸的河床。他執起少年的手，將那只溫熱的鐲子，緩緩地、莊重地，推回原處。他拍了拍少年的肩，那力道，像是將一句古老的祝福，拍進了對方的骨頭里。

那一刻，我身體里某個虛飾的部分，仿佛“咔”地一聲，碎裂了。那些我曾小心翼翼收集、如同勛章般陳列的“世面”——蘇黎世班霍夫大街櫥窗里的寂靜，東京料亭里一枚楓葉形瓷器的妥帖，威尼斯貢多拉劃過夕陽的欸乃槳聲——忽然都失去了重量。它們像這沙海上的海市蜃樓，曾經光彩奪目，如今卻消散在真實的、粗糲的烈日之下。

后來，我又走過許多地方。在瓦拉納西，恒河在破曉時分呈現出一種沉重的、青銅器般的質感。焚燒尸體的煙霧與清晨祈禱的香火，奇異而又必然地糾纏在一起。就在水邊，一個幾乎赤裸的苦行僧，正用陶罐舀起河水，緩慢地、溫柔地，淋洗一具已然無聲的軀體。他的動作里沒有悲傷，也沒有畏懼，只有一種全然的、令人心碎的專注。不遠處，浣衣的婦女們捶打著彩色的紗麗，水花與笑聲一同濺起。生與死，潔凈與污濁，喧囂與肅穆，在此地赤裸相對，毫無遮攔。我想起盧浮宮前攢動的人頭，想起人們隔著厚重的防彈玻璃，用手機屏幕對準《蒙娜麗莎》，仿佛那神秘的微笑也能被像素捕獲。而在這里，死亡被日光與河水如此坦然地擁抱，沒有玻璃，沒有警戒線，只有亙古的流淌與無言的注視。

我也記得京都深山里那座小小的寺廟。庭中一株垂枝櫻，已有三百年歲。花期將盡時，風一過，便是一場緋紅粉白的雪。我坐在廊前，看得癡了。掃葉的老僧緩緩走來，遞給我一碗用舊陶碗盛著的、溫熱的抹茶。“美嗎？”他問，聲音和他的眼神一樣，古井無波。我用力點頭，想搜羅些詞匯來描述這驚心動魄的頹敗之美。他卻只望著那漫天飛花，輕輕說：“你看，它們落下時，不慌，也不悔。”

我忽然全懂了。撒哈拉的沙，恒河的水，京都的櫻，它們用不同的語言，講述著同一件事：真正的世面，是能聽懂萬物沉默的訴說。我曾追尋的，是世界的表皮，是它被裝裱、被定價、被展示的光鮮一面。而它真正的肌理，卻在老穆薩遞出水時微微顫抖的指關節里，在少年腕上那只被體溫焐熱的舊銀鐲上，在苦行僧舀起的那捧渾濁河水中，在老僧凝望落花時那無悲無喜的眼底。

那一夜在撒哈拉，老穆薩教我認北斗七星。他說，那是迷路的旅人，為后來的迷路者點亮的燈。“那找到路的人呢？”我問。他沉默了很久，久到我覺得他不會回答了。然后，風送來他低沉的聲音：“找到路的人，就成了路本身。”

夜風驟起，卷著冰涼的沙粒，撲打在我的臉上、頸間。我沒有抬手去擋，只是閉上眼。在無邊的黑暗與呼嘯的風聲里，在千年如一日的星空下，我仿佛第一次，真正睜開了眼睛。那些關于“世面”的喧囂定義，如潮水般退去，露出底下堅實而樸素的海床。原來，世界從未隱藏它的深邃，只是我以前，總是帶著太多鍍金的濾鏡，去觀看，去聆聽，去經歷。

我終于明白，世面不在里程數累積的遠方，而在你放下所有浮華的標尺，用一顆赤子之心，去貼近生活粗糲的質地，去感受生命本真的溫度之時。當你不再追逐“見過”，而是開始學會“看見”與“聽見”，真正的世界，才向你轟然洞開。