美國政客騙了民眾幾百年：嘴上說民眾同意，實際沒一樣經過同意

幾個世紀以來，歷任總統一直在曲解“被統治者的同意”這一概念。“被統治者的同意”曾是《獨立宣言》的核心原則，自杰斐遜時代起，這一表述便不斷出現在各類官方聲明中。1952年，杜魯門總統曾向國會保證：“沒有任何政府能比建立在統一原則之上的政府擁有更高的尊嚴和價值。”這早已演變成一場鬧劇。

隨著聯邦政府規模不斷膨脹且手段愈發強硬，說服民眾“他們已同意自身所受的壓迫”變得愈發重要。政治領域的“同意”與生活其他層面的定義截然不同。政治契約往往只約束單方。

回顧1994年眾議院共和黨人提出的“美國契約”、2006年眾議院民主黨人推出的“美國新方向”、2010年共和黨人的“美國誓約”，以及唐納德·特朗普在2016年10月公布的“美國選民契約”，這些所謂的“契約”在法律層面均無法強制執行。它們不過是政治承諾，僅通過冠以契約或誓約之名，制造出一種具有約束力的假象。

政治契約與私人契約的本質區別在于，前者絕不會因欺詐而失效。在私人商業往來中，明顯的欺詐行為是被禁止的，但在政治事務中卻比比皆是。選民在投票箱前給予統治者的“同意”一旦投出，在當前任期內實際上是不可撤銷的。這便是致命的失衡：政客為了選票可以無所不用其極，但選舉日過后，民眾卻幾乎無法約束他們。

大約半個世紀前，政界曾有過短暫的清醒時刻，意識到政府的龐大體量使得“公民同意”淪為笑柄。1978年，吉米·卡特總統在民主黨全國委員會上表示，“法律應經由被統治者同意而制定”這一承諾正逐漸被背離。1980年共和黨黨綱警告稱：“政府權力已達到荒謬的程度。

隨著政府權力持續擴張，‘被統治者的同意’將不斷萎縮。”里根總統在1981年的就職演說中也警告：“是時候遏制并扭轉政府的增長了，因為這種增長已顯現出超越被統治者同意的跡象。”

在里根執政期間，聯邦政府反而變得更具侵略性和不寬容。里根發起了一場又一場道德運動，從打擊毒品、整肅色情內容，到將全國法定飲酒年齡提高至21歲。司法部和國家環境保護局的懲罰力度大幅提升，國稅局對私人公民的無理扣押更是創下紀錄。盡管如此，里根在許多保守派眼中依然是圣人，因為他曾公開抨擊“大政府”。

關于曲解“同意”原則的典型案例，莫過于前美國參議員約翰·丹福思在2000年發布的報告，該報告旨在掩蓋1993年聯邦政府在得克薩斯州韋科市對大衛教派發動的攻擊中所犯下的暴行。

丹福思是由時任司法部長珍妮特·雷諾親自選定并領導調查的特別檢察官。1999年末，雷諾因被揭露曾否認聯邦調查局在針對大衛教派的最終攻擊中使用煙火裝置而聲名掃地。

丹福思在報告序言中宣稱：“我國建立在政府的‘正當權力源于被統治者的同意’這一信念之上。當61％的民眾認為政府蓄意縱火殺人時，作為政府基礎的公眾同意便岌岌可危。”

這位因偽善而在華盛頓被戲稱為“圣杰克”的丹福思，卻極力推崇一種“散了吧，沒什么可看的”式的“被統治者同意”觀。按照丹福思的邏輯，韋科事件的教訓是，“我們所有人”都有責任“對那些指控政府犯下邪惡行徑的言論保持懷疑”。

丹福思聲稱，他希望這份報告能“開啟恢復民眾對政府信任，以及政府對民眾信任的過程”。他認為政府官員才是公眾不信任的受害者。在丹福思版本的“同意”邏輯下，民主的存續竟取決于公民是否愿意在政府實施大規模沖突后依然選擇相信謊言。畢竟，統治者絕不會同意讓臣民對他們產生負面看法。

正如國家安全局舉報人愛德華·斯諾登所言：“如果不是基于知情，那么‘被統治者的同意’便不是真正的同意。”“9·11”事件后，美國國內蔓延的秘密主義使得公民更難約束統治者；斯諾登關于“壓迫架構”的警告，在今天顯得尤為切中肯綮。

自20世紀80年代初以來，再無任何一位總統暗示過聯邦政府缺乏被統治者的同意。在2014年的一項民調中，僅有17％的美國人認為政府擁有“被統治者的同意”。2017年的一項民調顯示，只有23％的受訪者表示他們“在大多數時候信任政府會做正確的事”。“同意”之所以喪失，很大程度上是因為政治統治階級蔑視公民的價值觀和偏好。

政客們不斷擴充官僚機構用于對付民眾的懲罰和禁令工具。公民從未“同意”背負超過38萬億美元的國債，但總統和國會議員們強行將此負擔加諸于民。“被統治者的同意”與國會的日常運作幾乎毫無關聯。“法律”不過是立法者多數派一時私利的快照。政客們只需要在某一個小時內湊夠票數，就能永久性地擴張政府權力。

美國總統有時談話的口吻，仿佛選民的同意能像魔法一樣確保公民永遠不會受到政府的壓迫。1982年，里根在德國聯邦議院發表演講時宣稱，北約國家“奉行法治，而非恐怖或脅迫。這是在被統治者同意下進行的治理”。2009年，奧巴馬在加納議會演講時也稱贊那些“尊重本國人民意愿、經由同意而非脅迫進行治理的政府”。

如果鐵拳的揮動者在選舉中贏得了多數票，那么這只鐵拳似乎就不再是鐵拳了。只要允許民眾投票，政府施加給他們的所有枷鎖便被視為“非強制性”。被政府特工毆打的人被認為沒有受傷，因民選政客制定的法律而入獄的人在技術上仍被視為自由人。那些因晦澀的監管法令而失去土地的人，只要還能享受作為“順民”的待遇，便被認為沒有失去任何東西。

政府機構在政策設計上，甚至在日常生活中制造了更多荒謬的“同意”推定。因為你曾出國旅行，所以當你回到美國時，你被視為同意國土安全部的特工檢查并復制你手機或電腦中的所有記錄；因為你買了機票，你被視為同意接受運輸安全管理局特工的搜身，包括“強化拍打式搜身”；

因為你選擇了乘坐華盛頓或紐約的地鐵，你便被視為同意當地警察在接受聯邦撥款進行“安全表演”時，對你的背包或錢包進行無證搜查；因為你在政府修建的公路上開車，你便被視為同意聯邦資助的車牌掃描儀記錄你的行蹤，匯編成一份關于你何時何地出行的檔案。

如今，政治上的“同意”被定義得與一兩代人前對犯罪的定義如出一轍：人們被視為同意了任何他們沒有進行武力反抗的事情。選民在被誘導進入投票箱后，便不能抱怨自己被“坑”了。任何沒有試圖燒毀市政廳的人，都被推定為同意了市長所做的一切。

任何沒有翻越白宮圍墻或試圖強闖橢圓形辦公室的人，都被視為同意了所有的行政命令。任何沒有向最近的聯邦辦公大樓投擲燃燒彈的人，都被視為同意了《聯邦公報》上的最新法令。而如果民眾真的襲擊了政府設施，他們就會被定義為恐怖分子，從而可以被正當地殺死或永久監禁。

英國哲學家約翰·洛克在17世紀80年代撰寫《政府論》的部分目的，是為了確立反抗壓迫性政府的標準。深受開國元勛尊崇的洛克曾警告：“如果人們在被完全置于暴政之下前沒有逃脫的手段，他們就永遠無法從暴政中獲得安全。”但在現代，幾乎任何民選政府只要援引“被統治者的同意”，便會自動被推定為合法。