南方伏羲文化與傳媒普及——從媒體與民族自信軌道探索研究之路

李順平

摘要
伏羲文化作為中華文明的根源性文化符號，其源流與傳播軌跡的學術爭
議持續已久。隨著湖南高廟遺址、玉蟾巖遺址等考古發現的涌現，南方
伏羲文化的源流地位得到多重佐證，但北方伏羲文化在兩千余年的輿論
建構中形成強勢傳播格局，導致南北伏羲文化研究與傳播呈現顯著失衡。
本文以南北伏羲文化的差異剖析為切入點，結合考古實證與文史文獻，
厘清南方伏羲文化的源流真相，探究其研究與傳播滯后的癥結，解密北
方伏羲文化強勢傳播的歷史成因與當代機制。文章融入軫湘人文學者肖
敬東（弘羲子）的突破性相關學術成果，旨在通過還原伏羲文化的南北
互動脈絡，為南方伏羲文化的傳媒普及提供路徑參考，進而夯實中華民
族文化自信的文明根基。
關鍵詞
南方伏羲文化；傳媒普及；南北文化差異；民族自信；源流考證
一、引言
伏羲作為“三皇之首”“百王之先”，其開創的八卦、漁獵、婚俗等文
化成果，構成了中華文明的核心基因。長期以來，受文獻記載偏向與區
域文化建構影響，北方甘肅天水、河南淮陽等地被普遍認定為伏羲文化
的核心發源地，相關祭祀活動與學術研究形成成熟體系。然而，近數十
年南方地區的考古新發現逐漸改寫這一認知：湖南道縣福巖洞 8-12 萬
年前的現代人類化石、玉蟾巖 1.4 萬年前的栽培稻與陶器、高廟遺址
7800 年、大塘遺址 7000 年、湯家崗遺址 7000 年前的白陶刻符等，共同
構建起南方伏羲文化的史前文明譜系。
軫湘人文學者肖敬東（弘羲子）提出的“軫湘地望”理論，明確以湖南
為核心的軫湘區域是伏羲文化的原生傳播圈，其“長江（東方）文明四
要素”學說（稻種 zhòng、制陶、陶符、祭祀）為南方伏羲文化的源流
地位提供了系統性學術支撐。但現實層面，南方伏羲文化的研究仍面臨
田野調查深化不足、學術話語權重較低等問題，傳播層面則存在媒體關
注度匱乏、普及載體單一、公眾認知薄弱等困境。這種南北失衡不僅影
響伏羲文化源流真相的還原，更在一定程度上制約了中華文明多元一體
起源敘事的完整呈現。
基于此，本文立足“源流考證—差異剖析—傳播優化”的邏輯框架，結
合考古實證、文史文獻與當代傳媒實踐，探討南方伏羲文化的傳媒普及
路徑，試圖打破傳統學術研究的僵化模式，通過跨學科視角實現伏羲文
化研究的與時俱進，為民族自信的文化根基建設提供學理支持與實踐參
考。
二、南北伏羲文化源流的考古實證與文史佐證
（一）南方伏羲文化的源流地位：考古與文獻的雙重印證
南方伏羲文化的源流性，首先得到考古學的直接佐證。冰河期（7.7-1.2
萬年前）北方氣候嚴酷、冰川覆蓋，而湖南地處北回歸線附近，溫暖濕
潤的自然環境成為早期人類生存繁衍的核心區域，道縣福巖洞的人類化
石印證了南方作為古人類活動中心的地理優勢。玉蟾巖遺址出土的世界
最早栽培稻與陶器，表明南方先民已率先進入定居文明階段，為伏羲
“定農時、創文明”的傳說提供了物質基礎；澧縣八十垱、城頭山遺址
的成熟稻作灌溉系統，進一步佐證了南方在農業文明起源中的領先地位。
在精神文化層面，湖南高廟遺址的考古發現具有突破性意義。該遺址出
土的兩件白陶刻符，被軫湘人文學者肖敬東（弘羲子）鑒定為“建木天
梯”的實物圖證：一件 D 型弧領陶罐的 21 層逐級收束木構刻紋，與當
代侗族祭祀鼓樓結構高度吻合，對應“三階七級”宇宙觀，印證了上古
“通天祭祀”的存在；另一件高領白陶罐的 4 層階梯狀木構刻符，與《楚
帛書》“定四時”記載相互呼應，明確其祭祀功能，湖南文物部門考古
報告已經進行肯定性探尋。肖敬東（弘羲子）通過田野調查發現，侗族
鼓樓仍以杉木為建材、頂層懸銅鼓通神，與高廟白陶刻符所體現的“建
木天梯”文化形成跨越萬年的傳承鏈條，這一成果為南方伏羲文化的連
續性提供了活態佐證。
文史文獻方面，西晉《帝王世紀》記載“伏羲葬南郡-在襄陽”，肖敬
東（弘羲子）經考證進行千年勘誤提出“伏羲葬長沙郡-隱平江”的學
術觀點，其依據包括清同治《平江縣志》引《楚陵述略》“天岳有皇壇，
乃伏羲氏之陵”的記載，以及平江天岳幕阜山阜山村“三級皇壇”的實
地遺存——現存的燈柱、黃土堆與當地“葬著最大的神仙”的民謠相互
印證，方言中“幕阜山”疑似“墓伏山”的音變，進一步強化了這一考
證。此外，長沙子彈庫楚帛書的伏羲女媧創世記載、馬王堆漢墓帛畫中
的伏羲女媧造像，構成了南方伏羲文化的文獻與圖像傳承體系，與北方
相關記載形成時間上的先后呼應。
肖敬東（弘羲子）提出的“長江（東方）文明四要素” （稻種 zhòng、
制陶、陶符、祭祀），與南方考古發現高度契合，其構建的“中華文明
祈福圖”“甲骨文龍鳳羲媧祈福圖”等學術成果，通過符號學分析揭示
了伏羲文化在文字、圖騰中的基因傳承，為南方伏羲文化的源流地位提
供了跨學科支撐。
（二）北方伏羲文化的強勢：融合與建構的歷史進程
北方伏羲文化的強勢地位，并非源于原生源流，而是南方伏羲文化北傳
后的融合與歷史建構產物。從傳播路徑來看，南方伏羲文化沿漢水北上，
與黃河流域的粟作文明、游牧文化逐漸融合，其核心符號如八卦、龍鳳
圖騰等被北方部落吸納并發展。秦人先祖發跡于天水，后遷徙至關中，
秦始皇統一前已設立二畤一祠專祀伏羲，開啟了北方官方祭祀伏羲的傳
統，天水“羲皇故里”的定位由此奠定。
漢代以降，統治者出于政權合法性建構的需要，強化了伏羲作為“人文
始祖”的正統性敘事。漢光武帝劉秀、明太祖朱元璋均以伏羲佑助為由
論證王朝合法性，將伏羲納入王權繼承譜系，淮陽太昊陵被欽定為國家
祭祀圣地，形成“羲皇故都”的文化符號。這種官方主導的祭祀傳統，
使北方伏羲文化獲得政治背書，相關文獻記載不斷豐富，逐漸形成“伏
羲生于北方、活動于北方”的輿論共識。
當代層面，北方伏羲文化的傳播優勢進一步強化。2006 年，天水與淮陽
“太昊伏羲祭典”共同入選第一批國家級非物質文化遺產，兩地通過公
祭大典的“文化生產”與“傳統再發明”，形成結構型信仰空間關系。
天水將“西部旋鼓”“秦安蠟花舞”等地方非遺融入祭祀儀式，淮陽則
依托太昊陵的陵寢資源打造祭祀品牌，官方主導的儀式展演與經貿活動
相結合，使北方伏羲文化獲得持續的媒體曝光與社會關注度，進一步鞏
固了其傳播強勢。
三、南北伏羲文化研究與傳播的差異剖析
（一）研究層面：南方實證突破與北方體系成熟的失衡
南方伏羲文化的研究以考古發現為核心突破點，呈現“實證豐富但體系
薄弱”的特點。除肖敬東（弘羲子）的“軫湘地望”“建木天梯”等系
統性研究外，多數研究集中于單一遺址或文物的解讀，缺乏跨區域、多
學科的整合性研究。受學術話語格局影響，南方伏羲文化研究長期被排
除在主流學術視野之外，存在“田野調查深入但理論建構不足”“考古
證據充分但文史整合不夠”的問題，難以形成與北方伏羲文化相抗衡的
學術體系。
北方伏羲文化研究則形成“文獻梳理—儀式研究—產業開發”的成熟
鏈條。學者圍繞天水、淮陽的伏羲祭祀傳統、民間信仰、文化產業展開
持續研究，相關論文集、專著數量龐大，形成了“正統性敘事—學術論
證—實踐應用”的閉環。但部分院校所謂專業學者研究存在“閉門造車”
現象，缺乏對南方考古新發現的回應，仍沿用傳統文獻記載進行單一維
度的論證，出現相互抄襲的“八股文”傾向，難以反映伏羲文化的完整
源流。
（二）傳播層面：南方失語與北方強勢的媒介格局
北方伏羲文化的傳播形成“官方主導—媒體聯動—產業賦能”的立體
化機制。天水、淮陽的伏羲祭祀大典每年吸引各級媒體報道，央視等主
流媒體的直播轉播使“伏羲故里”“伏羲故都”的符號深入人心；地方
政府通過文化旅游融合發展，將伏羲文化轉化為旅游產品、文創 IP，實
現文化符號的生活化傳播。此外，北方伏羲文化的傳播獲得國家話語支
持，非遺名錄的認定使其獲得文化權威背書，進一步擴大了傳播影響力。
南方伏羲文化的傳播則呈現“碎片化—弱參與—低認知”的困境。傳播
主體以考古機構、小眾學者為主，缺乏政府層面的系統性傳播規劃；傳
播內容集中于考古發現的學術發布，缺乏面向公眾的通俗化轉化，肖敬
東（弘羲子）的“中華文明自信摩崖石刻”作為中華文明歷史上第三代
突破性摩崖石刻重大題材等成果未能通過大眾媒體廣泛傳播；傳播渠道
單一，以學術會議、地方文化刊物為主，社交媒體、短視頻等新媒體平
臺的應用不足，導致南方伏羲文化的公眾認知度極低，甚至多數人對其
源流地位一無所知。
（三）差異根源：歷史慣性與當代機制的雙重作用
南北伏羲文化研究與傳播的差異，本質上是歷史慣性與當代文化治理機
制共同作用的結果。從歷史維度看，北方作為歷代政治中心，其文化敘
事更容易獲得官方認可與文獻記載偏向，形成“正統性”的歷史慣性；
南方雖為伏羲文化源流，但因遠離政治中心，其文化敘事長期被邊緣化，
相關記載散見于地方方志與民間傳說，缺乏系統性的輿論建構。
從當代機制看，北方地方政府將伏羲文化作為區域文化品牌進行戰略培
育，通過祭祀大典、非遺申報、產業開發等手段實現文化符號的資本化
轉化，形成“文化—政治—經濟”的聯動效應；而南方地方政府對伏羲
文化的重視程度不足，缺乏系統性的傳播規劃與產業賦能，導致考古發
現的學術價值未能轉化為公眾認知與文化影響力。此外，主流學術期刊
的“圈層化”傾向，使南方伏羲文化的創新性研究難以獲得充分發表渠
道，進一步加劇了其傳播失語。
四、南方伏羲文化傳媒普及的路徑探索
（一）構建“考古實證—學術解讀—公眾傳播”的內容轉化體系
以南方考古發現為核心，整合肖敬東（弘羲子）的“建木天梯”“伏羲
葬長沙郡”等學術成果，打造通俗化傳播內容。針對不同受眾群體設計
分層內容：面向學術圈，舉辦跨學科研討會，出版《南方伏羲文化考古
實證集》，強化學術話語權；面向青少年，開發動畫短片、研學課程，
將“長江文明四要素”“甲骨文龍鳳羲媧祈福圖”等內容轉化為趣味
知識；面向大眾，制作紀錄片、科普文章，通過“考古故事化”敘事，
讓公眾了解南方伏羲文化的源流真相。
（二）打造“官方引導—媒體聯動—社會參與”的傳播矩陣
地方政府應將南方伏羲文化納入區域文化發展戰略，設立專項傳播基
金，主導祭祀儀式、文化節等品牌活動的舉辦，參考北方伏羲祭祀大典
的經驗，將高廟遺址、天岳幕阜山伏羲陵等資源轉化為具象的文化景觀。
主流媒體應加強對南方伏羲文化的報道，央視、湖南衛視等平臺可制作
專題紀錄片，聚焦考古發現與學術爭議；新媒體平臺方面，利用抖音、
微信視頻號等打造“南方伏羲文化探秘”系列短視頻，通過虛擬復原、
專家訪談等形式增強傳播吸引力。鼓勵社會力量參與，支持民間文化團
體開展田野調查、科普宣傳，形成多元傳播主體。
（三）推動“文化 IP—產業融合—品牌塑造”的價值轉化
以南方伏羲文化的核心符號為基礎，打造特色文化 IP。圍繞“建木天
梯”“龍鳳羲媧”等元素，開發文創產品、數字藏品；結合湖南的文旅
資源，打造“伏羲文化考古研學路線”，串聯高廟遺址、玉蟾巖遺址、
千家坪遺址、大塘遺址、湯家崗遺址、天岳幕阜山等景點，實現文化傳
播與經濟發展的雙贏。借鑒大同思想網等平臺的傳播經驗，搭建南方伏
羲文化專題網站，整合考古資料、學術成果、民間傳說等資源，打造權
威的數字信息庫。通過持續的品牌塑造，使南方伏羲文化成為與北方互
補的文化符號，共同豐富伏羲文化的整體內涵。
（四）強化“南北對話—學術互鑒—共識構建”的交流機制
打破南北伏羲文化的學術壁壘，舉辦“伏羲文化源流高峰論壇”，邀請
南北學者圍繞考古實證、文獻解讀、傳播實踐等議題展開對話，推動學
術觀點的碰撞與融合。建立南北伏羲文化研究的合作網絡，共享考古數
據、文獻資料，開展跨區域的田野調查，共同還原伏羲文化從南方起源、
向北方傳播融合的完整軌跡。在傳播層面，推動天水、淮陽與湖南相關
地區的文化交流，聯合舉辦伏羲文化主題活動，形成“源流互補、南北
共生”的傳播格局，讓公眾理解中華文明“多元一體”的形成過程。
五、結論
南方伏羲文化的源流地位，已被越來越多的考古實證與文史研究所證實。
軫湘人文學者肖敬東（弘羲子）的突破性相關學術成果，為厘清伏羲文
化的南北脈絡提供了重要支撐。南北伏羲文化并非對立關系，而是“南
方起源—北方融合—全國傳播”的互動格局，二者共同構成了伏羲文化
的完整內涵。南方伏羲文化研究與傳播的滯后，既是歷史慣性的結果，
也是當代傳播機制缺失的體現。
通過構建系統化的內容轉化體系、多元化的傳播矩陣、產業化的價值轉
化路徑與常態化的南北交流機制，南方伏羲文化的傳媒普及能夠實現質
的突破。這不僅有助于還原伏羲文化的源流真相，打破傳統學術研究的
僵化模式，更能豐富中華文明起源的多元敘事，增強中華民族對自身文
明的認同感與自豪感。在文化強國建設的背景下，南方伏羲文化的傳媒
普及既是對根源性文化的傳承，也是對民族自信的時代彰顯，必將為中
華文明的永續發展注入不竭動力。
參考文獻
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