從冷逸軒到牡丹亭——在邢之諾《游園驚夢》錯位的戲場中照見自我

從冷逸軒到牡丹亭：在邢之諾《游園驚夢》錯位的戲場中照見自我

作者:和王

《游園驚夢》一詩在邢之諾的諸多詩作中算不上鴻篇巨制。然而，這首短詩卻遠不止于對昆曲《牡丹亭》的感懷，它是一首以戲曲為鏡，映照存在、記憶與自我的抒情詩。而“冷逸軒”的出現(xiàn)，如同在迷宮中投下的一束光，揭示了詩中人稱迷霧下的真相：詩人已親自粉墨登場，這場“游園驚夢”正是她的一段心靈往事。當我們將詩人的女性身份置于解讀的中心，《游園驚夢》便從一首泛化的感懷詩，銳變?yōu)橐粓鲇膳灾黧w發(fā)起，對自身情感、藝術生涯乃至生命軌跡進行審視與言說的私密儀式。詩中的“她”與“他”，由此成為詩人內心世界中不同聲音的投射，共同演繹了一場關于記憶、權力與自我的對話。

“當年的冷逸軒，今朝的牡丹亭。”這一跨越，是詩人從書齋（冷逸軒）的私人寫作，走向戲臺（牡丹亭）的公共表達的生命軌跡。“冷逸軒”，作為她的精神堡壘，是孕育其思想與情感的子宮；而“牡丹亭”，則是杜麗娘（一個為情而死、為情而生的女性角色）的故事發(fā)生的場域，是女性情感被公開言說、觀看和演繹的舞臺。詩人將自己置于這兩者之間，本身就意味著一種自反性的凝視：她既是情感的親歷者（冷逸軒中的“我”），也是這情感的觀察者與演繹者（牡丹亭前的“看客”與“劇中人”）。

全詩最核心的場景——“她是曾經的當紅名伶，他是臺下唯一的觀眾”——在詩人的筆下，發(fā)生了一次根本性的權力反轉。在傳統(tǒng)敘事中，女性（名伶）常是被觀看、被品評的客體。但在這里，“她”是舞臺的中心，是敘述的主導者，是擁有“吹簫引鳳”、“榭臺舞影”之能動性的藝術家。而 “他”則被置于“臺下”，成為“唯一”的、靜止的、被動接受的一方。這種設置，是詩人邢之諾對傳統(tǒng)男女觀看關系的顛覆。她奪回了敘事的主控權，將男性的角色限定為一個“觀眾”，一個她輝煌過往與當下情感的見證者，而非定義者。

在詩人的視角下，“錯位”一詞承載了更具體的社會性別內涵。“錯位的人生”：這不僅是普世的感慨，更精準地指向了女性在社會規(guī)訓與自我實現(xiàn)之間所面臨的撕裂感。一位“當紅名伶”的藝術生命、情感生活與世俗對女性的期待，往往處于一種天然的“錯位”狀態(tài)。她的笑，因此是一種清醒的、甚至帶有一絲反諷的苦笑。她洞悉了這種結構性困境，并以一個表演者的姿態(tài)，將這份“錯位”的人生在臺上主動呈現(xiàn)出來。

結尾的對話，可以解讀為一場帶有性別印記的記憶博弈。他說：“我記得南國雨驟”——男性記憶傾向于浪漫化、審美化，記住的是情感中如戲劇般濃烈、詩意的部分（“雨驟”）。她說：“你忘了北國風猛”——女性記憶則更深刻地鐫刻著情感關系中的現(xiàn)實痛感、艱難處境與凜冽的傷害（“風猛”）。這不僅是個人記憶的偏差，更是社會性別角色導致的情感體驗差異。她在此刻的提醒，是要求對方，也是向所有觀眾承認并看見那份被浪漫敘事所忽略的、屬于女性的真實傷痛。通過詩人的視角，這首詩完成了一次對《牡丹亭》原故事的創(chuàng)造性重構。杜麗娘的故事是一個女性情感被動等待男性（柳夢梅）來拯救和確認的夢。而在這首詩中，女詩人成為了自己命運的“名伶”，她主動搭建舞臺，召喚唯一的觀眾，并親自質詢、剖析那段共同的歷史。她不再是被書寫的“夢”，而是書寫“夢”的人。她游的不僅是情感的“園”，驚的也不僅是愛情的“夢”，更是對自身作為女性藝術家身份的審視與確認。在這曲咿呀的挽歌與清冷的梅笛中，我們見證的是一位女性詩人，以筆為劍，在文字的榭臺上，完成的一場盛大而孤絕的——《游園驚夢》。

另附原詩以共賞:

《游園驚夢》

作者:邢之諾

記：——聽昆曲《牡丹亭》有感。
南國的雨，
北國的風，
銷殘多少姹紫嫣紅。
影怯煙瘦，
霜冷離鴻，
濃華無蹤。
當年的冷逸軒，
今朝的牡丹亭。
錯位的生末旦丑，
錯位的海誓山盟。
鶯鶯燕燕，
吹簫引鳳，隔簾幽夢；
咿咿呀呀，
水袖纏頸，榭臺舞影。
堂深晝永，
哀弦清冷，梅笛三弄。
相公出場：
--- 小生有禮！別來無恙？
小娘念唱：
---- 公子請聽 ,《游園驚夢》。
她是曾經的當紅名伶，
他是臺下唯一的觀眾。
他笑，
錯位的戲場；
她笑，
錯位的人生。
他說，
我記得南國雨驟；
她說，
你忘了北國風猛。

另附邢之諾簡介：女。祖籍南陽，現(xiàn)居北京。齋號“冷逸軒” 。中華詩詞學會會員、作家、詩人、音樂評論者、朗誦者、美國FENIX360（霏尼克斯）全球藝術大使。