
當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的要訣就是自我感覺永遠(yuǎn)良好。
——王小波《紅拂夜奔》
指揮員的素質(zhì)優(yōu)劣,在很大程度上影響到軍隊(duì)建設(shè)和戰(zhàn)爭勝負(fù)。孫武對這層道理有較深刻的認(rèn)識,因此強(qiáng)調(diào)將帥在戰(zhàn)爭中的地位和作用,對將領(lǐng)的選拔提出了具體而嚴(yán)格的要求。他指出將帥是國君的助手,輔佐周密,國家就一定強(qiáng)盛;輔佐有缺陷,國家就一定衰弱。顯然,他是把優(yōu)秀將帥的作用提到“生民之司命,國家安危之主”的高度來認(rèn)識的。為了確保將帥在戰(zhàn)爭中進(jìn)行有效、靈活的指揮,孫武主張軍權(quán)適當(dāng)?shù)丶泻蛯R唬磳撾x實(shí)際情況干涉、遙控部隊(duì)的指揮事宜。
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蔣中正熱衷于越級指揮,這源于國軍內(nèi)部復(fù)雜的派系斗爭。
《謀攻篇》指出,國君危害軍事行動的情況有三種:不了解軍隊(duì)不能前進(jìn)而硬讓軍隊(duì)前進(jìn),不了解軍隊(duì)不能后退而硬令軍隊(duì)后退,這叫作束縛軍隊(duì);不了解軍隊(duì)的內(nèi)部事務(wù),而去干預(yù)軍隊(duì)的行政,就會使得將士迷惑;不懂得作戰(zhàn)上的權(quán)宜機(jī)變,而去干涉軍隊(duì)的指揮,就會使得將士產(chǎn)生疑慮。他進(jìn)而認(rèn)為,出現(xiàn)這幾類情況,就會導(dǎo)致“亂軍引勝”、自取敗亡的結(jié)果。可見,軍事成功的前提之一是“將能而君不御”,因此,孫子提倡“君命有所不受”,并將它確定為一條重要的治軍原則。
當(dāng)然,在將帥問題上,孫子最為關(guān)注的,是將帥綜合優(yōu)秀素質(zhì)的養(yǎng)成。為此,他提出了系統(tǒng)的將帥素質(zhì)構(gòu)成體系,這就是《計(jì)篇》中說的“將有五德”:“將者,智、信、仁、勇、嚴(yán)也。”
孫子是兵學(xué)家,不是道德家,所以,他毫不猶豫地將“智”列為首位。這就是說,一個將領(lǐng)是否優(yōu)秀,是否合格,關(guān)鍵是看他是否足夠睿智,是否聰明,能否觸類旁通,能否舉一反三。杜牧注云:“蓋智者,能機(jī)權(quán),識變通也。”
普魯士軍事學(xué)家克勞塞維茨指出:
“戰(zhàn)爭是充滿不確實(shí)性的領(lǐng)域。戰(zhàn)爭中行動所依據(jù)的情況有3/4好像隱藏在云霧里一樣,是或多或少不確實(shí)的。因此,在這里首先要有敏銳的智力,以便通過準(zhǔn)確而迅速的判斷來辨明真相。”
克勞塞維茨真可謂千年之后孫子的異域知己。一個將帥倘若頭腦不好使,那么再仁慈,也屬婦人之仁,再勇敢,亦為匹夫之勇!
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戰(zhàn)爭是不確定的藝術(shù),別說外界難以捉摸全貌,就連戰(zhàn)場的當(dāng)事者也無法洞察全局。
在孫子的將帥素質(zhì)序列上,緊隨“智”而居第二位的是“信”。這同樣是孫子合乎邏輯的選擇。“信能賞罰”,梅堯臣這樣解讀,還是狹隘了一些。“信”是為人處世上最可貴的情操與道德,是最高的倫理準(zhǔn)則,所謂“言必信,行必果”,“人而無信,不知其可也”。也是經(jīng)國安邦或沙場爭雄的重要保證。
孔子認(rèn)為,一個國家要鞏固和發(fā)展,需要有三個基本要素:強(qiáng)大的國防,“足兵”;豐厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),“足食”;以及“民信之”。如果迫不得已只能留下一個最重要的,那便是“信”:“自古皆有死,民無信不立。”(《論語·顏淵》)孔子一再強(qiáng)調(diào):“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?”(《論語·衛(wèi)靈公》)
孫子也認(rèn)為,作為將帥,必須講信用,守承諾,切忌出爾反爾,朝令夕改,食言而肥!將帥的威信,乃是建立在其講信用、守諾言的基礎(chǔ)之上的,要真正做到信賞必罰,言出必行。另外,孫子突出“信”的地位,將它置于將帥“五德”序列中的第二位,也恰好從一個側(cè)面透露出《孫子兵法》一書的成書年代當(dāng)在春秋后期。當(dāng)時貴族精神尚未泯滅,“信”是貴族立身處世的核心倫理準(zhǔn)則,所謂“成列而鼓,是以明其信也”(《司馬法·仁本》)。而進(jìn)入戰(zhàn)國時期,社會文化氣質(zhì)和精神風(fēng)貌有了根本的變化,顧炎武《日知錄》卷十三“周末風(fēng)俗”條云:“如春秋時,猶尊禮重信,而七國則絕不言禮與信矣。”就是對這種歷史文化嬗變現(xiàn)象的洗練概括。
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特朗普出爾反爾,言而無信,反映的是一種實(shí)用主義(Pragmatism)傾向。
那種建立在貴族精神上的榮辱觀被徹底顛覆,是非心、感恩心、敬畏心幾乎蕩然無存,代之而成為社會普遍風(fēng)尚的,是甚囂塵上的功利之心,“泯然道德絕矣······貪饕無恥,競進(jìn)無厭,國異政教,各自制斷。上無天子,下無方伯。力攻爭強(qiáng),勝者為右。兵革不休,詐偽并起”(劉向《戰(zhàn)國策書錄》)。在這種背景下,“信”就相對被邊緣化,不再像春秋時期那樣,是貴族所普遍奉行的最高道德倫理準(zhǔn)則。雖然后世儒家所倡導(dǎo)的“五常”之中,尚有“信”的一席之地,但位置已在最后,算是忝陪末座了。故孟子言“四端”,只涉及“五常”中的“仁、義、禮、智”,“惻隱之心,仁之端也。羞惡之心,義之端也。辭讓之心,禮之端也。是非之心,智之端也”(《孟子·公孫丑上》),而根本無視“信”的存在。對“信”的重視程度之別,說到底就是春秋與戰(zhàn)國時代文化精神之別,孫子對“信”的強(qiáng)調(diào),恰好透露出其書為春秋晚期之產(chǎn)物的信息。
在孫子所倡導(dǎo)的將帥素質(zhì)綜合指標(biāo)中,“仁”也是一個十分重要的要素,位居第三。稍加考察,我們便能發(fā)現(xiàn),孫子所言之“仁”,對將帥來說,其實(shí)有兩層含義。 淺層次的“仁”,就是指身為將帥者,當(dāng)仁慈寬厚,富有悲天憫人的同情之心,能關(guān)心普通士卒,愛護(hù)廣大民眾,“視卒如嬰兒”,“視卒如愛子”,與普通士卒勞逸相均,休戚與共。
就深層次而言,孫子所說之“仁”,應(yīng)該是指身為將帥者應(yīng)該具備的胸襟和肚量,即, 能做到虛懷若谷,海涵包容,不以己之是非為是非,所謂“海納百川,有容乃大”; 能夠開誠布公,集思廣益; 能夠兼聽則明,集眾人之智。
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對領(lǐng)導(dǎo)者而言,集思廣益固然重要,但做出決定往往更為艱難和關(guān)鍵。
換言之,統(tǒng)帥或決策者千萬不可自以為是,錙銖必較,對屬下強(qiáng)求一律,求全責(zé)備。很顯然,孫子的“仁”之深層次考量,把包容性推崇為決策者的博大胸襟之體現(xiàn)、高明領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)之特色,乃是合乎春秋時期人們關(guān)于“仁”的普遍共識的,當(dāng)時人們就傾向于將“仁”看作諸多美德的有機(jī)綜合。如《左傳·襄公七年》就明確提出:“恤民為德,正直為正,正曲為直,參合為仁。”“仁”是“德、直、正”三者之間的有機(jī)結(jié)合,“參合為仁”。
“勇”在孫子的將帥素質(zhì)序列中也占有一席之地,排在第四。孫子所說的“勇”,同“仁”一樣,也有兩層含義。就低層次來說,“勇”就是不怕犧牲,視死如歸,敢于搏殺,赴湯蹈火在所不辭,奮勇爭先死不旋踵,所謂“投之無所往者,諸、劌之勇也”(《九地篇》)。用《吳子》的話來說,就是“臨敵不懷生”,“受命而不辭,敵破而后言返”,“師出之日,有死之榮,無生之辱”(《吳子·論將》)。
從更高的層次來說,“勇”其實(shí)是要求將帥具備毅然決然的擔(dān)當(dāng)精神,不抱怨于上,不諉過于他人。這種敢于負(fù)責(zé)的勇氣,才是真正的大勇!有些統(tǒng)帥之所以難以讓部下心悅誠服,其中很重要的一點(diǎn),就是他們優(yōu)柔寡斷,只會算計(jì),患得患失,缺乏擔(dān)當(dāng)精神,從來不對事情負(fù)責(zé)。
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財(cái)富是自由的泡沫,自由是勇氣的泡沫。
有了成績,都貪得無厭地歸功于自己,都是他英明領(lǐng)導(dǎo)的結(jié)果,而一旦有問題,有缺憾,他們卻從不在自己身上找原因,總是千方百計(jì)甩鍋,推諉責(zé)任,找下屬做替罪羊,這如何能讓下屬服氣?下屬心懷怨懟,也就自然而然了!這一點(diǎn),克勞塞維茨在《戰(zhàn)爭論》中也有深刻的詮釋:“(作為統(tǒng)帥)必須具有兩種特性:一是在這種茫茫的黑暗中仍能發(fā)出內(nèi)在的微光以照亮真理的智力;二是敢于跟隨這種微光前進(jìn)的勇氣。前者在法語中被形象地稱為眼力,后者就是果斷。······果斷是勇氣在具體情況下的一種表現(xiàn)······但是,這里所說的不是敢于冒肉體危險的勇氣,而是敢于負(fù)責(zé)的勇 氣,也就是敢于面對精神危險的勇氣。”
而瑞士軍事學(xué)家若米尼的觀點(diǎn)也是相同的,他認(rèn)為:“一個軍隊(duì)總司令的最主要素質(zhì)永遠(yuǎn)是:(1)具有頑強(qiáng)的性格或勇敢的精神,能夠做出偉大決定;(2)冷靜沉著,或具有體魄上的勇氣,不怕任何危險,學(xué)問僅居第三位。”由此可見,孫子所說的“勇”,對將帥而言,是擔(dān)當(dāng),是果斷。“勇能果斷”,梅堯臣的解讀與闡釋,真可謂一語中的。
摘自《孫子兵法十八講》
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作者: 黃樸民
出版年: 2023-3
“嚴(yán)”,也是孫子的將帥素質(zhì)序列中的一個有機(jī)組成部分和必有之義。慈不掌兵,多是將帥統(tǒng)軍理兵的客觀要求。旅進(jìn)旅退,令行禁止,這是軍隊(duì)克敵制勝的前提條件。所謂“嚴(yán)能立威”,按照《尉繚子·兵令上》的邏輯,其最高境界,乃是要讓士卒畏將如虎,“卒畏將甚于敵者勝,卒畏敵甚于將者敗”。在這個問題上,東西方軍事學(xué)家的看法是殊途同歸的。古希臘軍事學(xué)家色諾芬也主張:“一支沒有懲罰的軍隊(duì)是沒有好處的。一個兵要執(zhí)行好勤務(wù),不傷害朋友,或是毫無遁詞去攻擊敵人,他必須對指揮官怕得比敵人厲害。”荀子在《荀子·議兵》中有云:“齊之技擊不可以遇魏氏之武卒,魏氏之武卒不可以遇秦之銳士。”
戰(zhàn)國時期,秦軍之所以能夠成為虎狼之師,戰(zhàn)勝攻取,所向披靡,關(guān)鍵就在于秦軍軍紀(jì)最為嚴(yán)酷,這在反映秦國軍事思想的兵書《尉繚子》一書中有充分的體現(xiàn)。它記載了大量的軍紀(jì)軍法,而且十分嚴(yán)酷,沒有任何的寬貸,動輒就誅殺無赦,并株連家人同僚,充斥著血腥之氣,令人聞風(fēng)喪膽:
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迦太基的軍隊(duì)在戰(zhàn)敗時就變得更加橫暴,他們往往把將領(lǐng)釘死在十字架上,由于本身的膽怯而懲治他們的將領(lǐng);在羅馬人那里,執(zhí)政官則把臨陣脫逃的士兵的十分之一處死,然后再率領(lǐng)余部去殺敵。(孟德斯鳩《羅馬盛衰原因論》)
統(tǒng)兵一千人以上的將領(lǐng),作戰(zhàn)時打了敗仗,防守時投降敵人,擅自脫離陣地、拋棄部屬逃跑的,稱之為“國賊”。對這種人,要?dú)⒙酒浔救耍瓫]他的家產(chǎn),削去他的戶籍,挖掘他的祖墳,并暴尸鬧市予以示眾,將其家中男女老少全部籍沒為官奴。這種嚴(yán)刑峻法,使得秦軍將士在戰(zhàn)斗中不敢有任何的僥幸心理,只能一往直前,與敵生死相搏。這才有“奮六世之余烈,振長策而御宇內(nèi),吞二周而亡諸侯”(賈誼《過秦論》),于公元前221年實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng),六合混同,“秦皇掃六合,虎視何雄哉!揮劍決浮云,諸侯盡西來!”(李白《古風(fēng)》之三)。/
圖書簡介:《孫子兵法十八講》的主要內(nèi)容是黃樸民老師對古今兵家脈絡(luò)的梳理,以及從《孫子兵法》的淵源、思想性、版本學(xué)研究等方面進(jìn)行闡述,是黃樸民老師幾十年以來研究《孫子兵法》的心血結(jié)晶。
作者簡介:歷史學(xué)博士,師從王仲犖和楊向奎。曾任中國人民解放軍軍事科學(xué)院戰(zhàn)略部3室副主任、中國人民大學(xué)國學(xué)院執(zhí)行院長,現(xiàn)任中國人民大學(xué)國學(xué)院教授、圖書館館長、博導(dǎo),兼任中國史學(xué)會理事兼副秘書長。
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