胡華文：真正的快樂表現為在世界變化無常的情況下保持內心的寧靜

《環球與瞭望》將發表題為”真正的快樂表現為在世界變化無常的情況下保持內心的寧靜” 署名胡華文的文章，全文如下：、

逆旅遇雨，眾人狼狽，唯東坡竹杖芒鞋，徐行而歌。千年后重讀這闋《定風波》，于“也無風雨也無晴”七字間，仿佛看見人類精神所能抵達的最堅固、最清澈的境地。那是一種在無常風暴中自成宇宙的寧靜，一種拆解了“快樂”與“順境”之脆弱關聯后的深邃平衡。當外部世界以電光石火的速度推陳出新、崩毀又重建時，這種內心的恒定與澄明，或許才是我們棲居于世的真正錨點，是快樂最結實、最不朽的表現。

這“定”非麻木，亦非逃避，而是東方智慧中那圓融飽滿的“定力”。它不根植于僵硬的固守，而是源于對大道周流、萬象遷變的深刻洞悉。莊子所描繪的至人，“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。這份“定”，建立在對“內”“外”界限的清醒認知之上。他將自我價值的評判權，從喧囂的外界徹底收回，安放于內在的整全與自足。恰似《中庸》所言：“君子素其位而行，不愿乎其外。”狂風可以撼動山林，卻無法擾動深潭的靜影；時代的巨浪可以重塑海岸線，卻無法更改大洋深處那從容而恒定的律動。這份寧靜，是與變動不居的世界達成的一種高明和解，是“萬物并作，吾以觀其復”的從容與深邃。

穿越思想的疆域，在西方的智慧傳統中，我們亦能聽到相近的靈魂回響。斯多葛學派哲人愛比克泰德睿智地劃分：“有些事物在我們的掌控之中，有些則不在。”真正的安寧，始于對這界限的謙卑承認與全情投入——將全部精力傾注于塑造自己的品格、判斷與行動，而對于無法控制的外物與結果，則保持一種寧靜的疏離。古羅馬皇帝馬可·奧勒留在顛簸的戰馬上寫就的《沉思錄》，字里行間浸透的正是這種“不動心”的實踐。他不斷提醒自己凝視內心，因為“心靈的寧靜來自于內在秩序的建立”。這份寧靜，不是消極的退隱，而是一種極致的積極——是在認清生命有限與世界無常的底色后，依然選擇清醒、正直、充滿責任地活出人的尊嚴。它是對抗命運沉浮最優雅也最有力的姿態，是靈魂在風暴中心為自己點亮的、永不搖曳的燭火。

然而，現代性的浪潮，卻以前所未有的方式沖刷著這份寧靜的根基。我們被拋入一個加速度的、高度不確定的“液態時代”，信息如瀑布般沖擊感官，社會范式頻繁更迭，個人的生活軌跡也愈發充滿變數。焦慮，成了時代的底色；對確定性的饑渴，催生出種種即時滿足與精神淺灘。人們似乎更容易將快樂抵押給外部的“擁有”——一次晉升、一條贊譽、一種潮流。然而，這種依賴外物的快樂，本質脆弱，其漲落永遠受制于無常的潮汐。當外部的錨點逐一崩解，內心便只剩一片慌亂的廢墟。此時，重思那種“世界以痛吻我，我要報之以歌”的內在寧靜，便不再僅是古典的智慧回響，而成為一種緊迫的生存藝術，一種在現代激流中重建精神家園的必需。

由此觀之，于無常世界中持守內心的寧靜，絕非古老心靈的遙遠絕響，而是一條通往真正快樂與自由的可能路徑。它并不意味著對苦難漠然，或對不公噤聲。恰恰相反，它提供了一種更持久、更深厚的情感基底，讓我們得以更清晰、更堅定地感知痛苦、踐行同情、承擔責任。寧靜的心靈，不是一潭封閉的死水，而是涵容萬象、映照天光的深海。蘇軾歷經烏臺詩案、萬里貶謫，其心靈卻在黃州、惠州、儋州的瘴煙蠻雨中，淬煉得愈發曠達與慈悲。他的快樂，是“日啖荔枝三百顆”的淳樸欣喜，是“江海寄余生”的遼闊釋然，更是“吾儕雖老且窮，而道理貫心肝，忠義填骨髓”的浩然擔當。這份快樂，因植根于不可剝奪的內心秩序，故能穿越一切世相的紛擾與時代的荒寒，煥發出不朽的光芒。

寒山子有詩云：“我心似秋月，碧潭清皎潔。”當世界的萬象如流云般掠過心頭的碧空，那輪清澈的秋月卻從未失去它的光輝與圓滿。真正的快樂，或許正是這“碧潭清皎潔”的狀態——它并非仰賴天空永遠晴朗，而是無論陰晴圓缺，內心自有光明的源頭與寧靜的映照。在變化成為唯一常量的世界里，培育這樣一片內在的碧潭，守護這一輪不假外求的秋月，或許是我們所能給予自己最珍貴的饋贈，也是我們穿越這個喧囂而脆弱時代的、最深邃的力量。