有一種幻覺，越早打破越自由

兩千多年前，柏拉圖在《理想國》中描繪了一個深邃的洞穴：

一群囚徒自出生便被鎖鏈束縛，只能面對洞壁，看著身后火光投射出的影子，并堅信那就是世界的全部。直到有一天，一個囚徒掙脫枷鎖，回過頭看到了真實的火光與物體，才驚覺自己過去深信不疑的現實，不過是一場幻影。

每個人都有自己的內在世界，我們內在的恐懼、欲望和過往的經歷，就像洞中的火光，為我們看向外界的眼睛戴上了一層濾鏡。 有時我們會忘記自己看見的或許是內在投影，并非事物本身。

就像阿娜伊斯·寧所說的那樣：“我們看到的不是事物的本質，而是我們自己的本質。”

徐倩老師將這種現象稱為“心理濾鏡”。

心理濾鏡下的現實

我們對外在現實的感知，總是會受到內在感受的影響。也就是說，每個人眼中的世界都是不一樣的，結合了內在世界的模樣、結構后建構而成的。

所謂的“傷春悲秋”，正是在描述我們對外部世界投射的感受。春天、秋天原本并沒有特殊的意義，是我們將自己的感受投射給四季后賦予的意義。同樣的一片海，有人看見的是寧靜與開闊，有人看見孤獨和寂寥，還有人看見的是自己以及那些煩惱是多么渺小。

再比如，在多子女家庭里，父母是同樣的一對父母，但他們在不同的孩子眼中是完全不同的形象。一方面是父母對待孩子的方式和態度的確會不同，但另一方面也與每個孩子是如何在內心里描繪父母有關。

心理濾鏡呈現的，是我們如何看待自己，看待他人以及看待外部世界的。 某種程度上，我們可以把內在的想象在現實世界中努力實現，這是我們內在創造力的部分。但很多時候，我們把內在幻想的濾鏡套在現實世界上，會讓我們看不見真實的世界，又或者會讓我們因為現實與想象落差巨大而強烈受挫。

徐倩老師以電視劇《喬家的兒女》里的喬四美舉例。喬家育有五子，媽媽生下老五后難產去世，五個孩子只能仰賴一個功能不全的爸爸。這個爸爸只能為家里付出自己作為工人賺來的微薄收入，剩下什么事都不管，家里的老大充當起家長的角色照顧剩下的弟弟妹妹，而喬四美是劇中讓人印象深刻的一員。

四美從小愛美，愛漂亮，也喜歡追星，會為了看演唱會在十幾歲的年紀和朋友去北京追星。而她找對象的要求也是要顏值高。她看上了偶遇重逢的要去從軍的老同學，同學相貌出眾，他們在街上匆匆見面后就分開了。喬四美陷入對這個男人的癡戀中，不僅如此，她還單方面地認為自己戀愛了。她給男人寫信，盡管男人很少回信，四美依然覺得這是兩人間愛的相處。一年多后她甚至覺得他倆該結婚了，請假獨自從南京去西藏找男人結婚。

僅僅一個照面，四美就陷入熱戀，此后更是單方面陷入兩人熱戀的幻覺，甚至提出結婚的要求。她真的看見這個男人了嗎？她了解他，熟悉他嗎？答案都是否定的，四美愛上的只是自己的想象，這個想象很龐大，不僅想象了這個男人，還想象了兩人經歷的種種情感糾葛。

男人拒絕了四美，但四美依然沒有放棄幻想。后來，男人被開除軍籍無處可去來找四美，四美接納了男人，還繼續要跟他結婚，即使大哥告訴四美，男人因為作風問題被開除，四美依然堅持要結婚。婚后男人一再出軌，四美一再原諒。哥哥和姐姐都不能理解四美為什么要堅持和這樣一個男人在一起，四美在堅持的到底是什么。

徐倩老師分析說：

“四美太缺愛了。在她很小的時候媽媽去世，她失去了自己的媽媽，所以也許在四美心里有一個幻想是她要給自己找一個好媽媽，找一個完美的，理想的，漂亮的媽媽。而四美對愛情的幻想也印證了這一點，她渴望一段刻骨銘心的愛情，在這樣的愛情里似乎可以擁有一個深愛自己的媽媽。因此即使男人多次出軌，四美依然不愿放棄自己構建的幻想，她要維系內在想象的世界，要把自己的想象像濾鏡一樣套在男人身上。在四美的想象里，她是被愛的，她與男人的關系是非常緊密的，這個男人是非常在乎她的。”

幸運的是，在男人又一次出軌后，四美選擇離婚。這意味著四美放棄了內在的想象，她愿意去看看現實究竟是什么模樣，愿意承認并接受這個男人并不是自己想象里構建出來的那個人。這對四美來說是 巨大的跨越，從幻想走進現實 。雖然這種跨越是在極度絕望之下完成的，但也意味著四美內在是有涵容和承載絕望的能力了。就像徐倩老師此前在直播里談成長與分離時說的：“我們要去看到讓自己害怕的殘酷現實到底是什么樣子，要去接受這個現實，讓自己徹底地絕望。如果那是深淵，我們要去深淵的底部，然后再重新開始。”

徹底絕望的四美不再需要通過濾鏡來維持和男人的關系，不再透過想象看世界，這是她內在成長的里程碑。

三種心理濾鏡

四美內在渴望一個理想的愛人，理想的媽媽，但為什么會找到一個反復出軌的男人？這就要談到用自我濾鏡來看世界、看關系時會呈現的特質：重復性。

四美與男人的關系，一次次在重復四美內在對好媽媽的缺失的感受。男人顯然是冷漠、疏離，并且一次次出軌，出軌象征著從關系里一次次離開，四美用想象維系這種關系，也在無意識層面不斷體驗著好關系的喪失。

徐倩老師談到， 我們的心理濾鏡可以分為三類，一類是看向自己的濾鏡，一類是看向他人的濾鏡，還有一類是看向外部世界的濾鏡。

我們帶著濾鏡看自己時，常存在兩種狀態：過度夸大或者過度貶低。

四美在面對男人時，為什么可以執著地認為他倆的關系是緊密的，自己是被愛的？也許四美認為自己是能夠改變、掌控男人對自己的情感的，用無微不至的照顧，百般的容忍，是可以讓男人變得愛自己的。這是對自己夸大的想象，事實上這是做不到的，我們是無法改變他人的，但這種想象常常會藏在心里。包括我們也會想象自己有用不完的精力，自己能處理和面對很多事，或者自己不斷的付出總能收獲好結果。在那類過度付出的人心里也許就隱藏著改變的期待，期待他人能因為自己而改變，或者期待他人也用付出和照顧的方式對待自己。

對自己的過度貶低則表現在內在總有聲音認為自己不行，這個程度超過了正常的害怕和擔心，而是真的覺得自己不行。這種貶低會阻礙我們挑戰、嘗試新的事物，壓抑我們內在對美好生活的向往。 如果你的內在存在對自我的貶低，要做的并不是否定、打壓這種貶低的聲音，而是覺察它的存在，當你想做一些改變、突破，而貶低的聲音響起時你是否意識得到自己正在貶低自己。進一步的，你是否能理解這種貶低也許是防御，讓自己待在安全的位置和環境里。

第二類看向他人的濾鏡，呈現的是我們內在想象對現實中身邊人的塑造。四美是如何看待自己迷戀的男人的？也許在心里四美把他當作拯救者，能填補內在喪失，能給自己帶來愛的感覺，甚至四美不僅僅是把他看作拯救者，而是想要在幻想里把這個男人塑造成拯救者，讓他死死待在拯救者的位置上。所謂的“執迷不悟”，形容的就是這類看待他人的方式。

類似的例子很多，比如我們對權威的恐懼，那些代表權威角色的人，領導、老師、醫生等，我們對他們的恐懼很可能是將內在對嚴苛父母的感受和想象投射給了權威。

最后是對世界的濾鏡。我們如何體驗外部世界，是覺得外面的環境安全嗎？愿意出去探索嗎？還是大體上會覺得外面的環境是危險的，外面的人是不可控的，更愿意待在熟悉、安全的環境里。這兩種不同的感受，呈現的都是我們內在的感覺，世界還是那個世界，引發不同的是我們感知的方式，而我們用哪一種方式看待外部世界，就會選擇相應的生活方式。

徐倩老師說：

“我們成長的過程其實就是慢慢剝離自己的心理濾鏡的過程。逐漸跨越幻想看到更多現實。 當你看到現實與幻想的落差，還能容受落差帶來的失望甚至是絕望時，就是你在真正看著這個世界的時刻。 當然，其實沒有絕對的真實，我們不可能完全剝離自己的感受而存在，但我們需要去看到自己的濾鏡是怎樣的，看見內在真實的期待和愿望，這個過程也是一種分離和成長。”

被最親近的人傷害之后

其實，要剝離內在濾鏡，有時是漫長而不易的旅程。直播時連麥的訪談對象就帶來了一種很困難的內在體驗。

孩子對父母是天然信任并且有愛的，尤其對媽媽。因為孕育和生產的特殊過程，嬰兒與母親曾共享一具身體，這種親密感是其他人難以替代的。因此孩子本該被父母保護著，享受安全的成長環境，但很多時候，孩子體驗到的創傷反而來自最親近的人。

訪談對象也是如此。父母之間關系有問題，訪談對象被當作某種工具推給了異性養育者，與異性養育者同吃同睡，即使步入青春期也是如此。孩子是無法理解和判斷自己的處境的，尤其是來自父母的安排，如果感到異樣或者不適，他們更傾向于懷疑自己做錯了什么。更不幸的是異性養育者沒有能力思考孩子，也沒有邊界意識，甚至還入侵了孩子的邊界，讓孩子體驗到被最親近的人迫害的感受。

而另外一位養育者是沉默的旁觀者，家庭里的其他成員都無法幫助自己。這樣的環境讓訪談對象感到壓抑和恐懼，養育者的目光像監視器，自己是無法表達也不敢存在的，仿佛身后總是跟著懲罰。如果說曾經作為孩子的自己無法意識和理解這種處境，成年后回頭看待這一切，會體驗到強烈的憤怒。

徐倩老師說：“ 你內在感受到的這種憤怒，也許對你來說很重要，它讓你意識到自己是有情緒的，不是一個可以被隨意對待的孩子。 憤怒對你而言像是邊界的信號，在讓你知道你應該被怎樣對待，不能夠被怎么對待。同時，我還有一個理解，這個憤怒也像是一種警告，在警告你不能讓自己去愛，好像對你來說愛是危險的，愛意味著你是在誘惑，在做錯誤的事。所以這個憤怒也像是鎖住自己的牢籠”。

訪談對象談到自己與伴侶的關系，與咨詢師以及與其他人的關系，似乎還帶著曾經的恐懼，帶著不敢表達自己，不敢靠近別人的恐懼。訪談對象也在嘗試理解這一切，嘗試改變，即使心里很害怕，也想試一試改變自己，穿想穿的衣服，做想做的自己，這些嘗試頗有成效，但依然害怕自己會始終帶著創傷生活，很難擺脫曾經創傷帶來的影響。

徐倩老師說：“可能在你心里面你想要拋下這個創傷，想說如果自己是在另外一個家庭跟另外一對父母生活，可能就不會是這個樣子。但現實很殘酷，這就是你的經歷，你受傷的經歷，它會成為你內在的一部分，需要花更多的時間在你和咨詢師的關系里去看見和討論。這些討論也許會讓你對自己的經歷有更多理解。”

訪談對象談到難以與別人建立信任，和咨詢師的關系也是如此。咨詢師的理解和善意也讓訪談對象畏懼，擔心這種好會變成控制。訪談對象會嘗試找咨詢師的問題，尋找咨詢師不夠好的證據。無論咨詢師是情感連接較少，還是情感上太靠近，都會讓訪談對象難以承受。

徐倩老師說：“也許你去尋找這些讓你不滿的點，某種程度是在把咨詢師制造成你的父母，你在和咨詢師的關系里也試圖重復那種被虐待、被傷害的感覺。而情感連接太少或者太濃，也許你在關系里會有兩種體驗，要么讓自己變得麻木沒有感覺，要么就是邊界被入侵時你會有過載的情感，這些情感強烈到你覺得自己要被吞沒了。換句話說這種強烈的情感可能讓你覺得自己正在被傷害。

好的關系并不是全好的，全好是理想化的不現實的關系，而真實的好關系是能經得住折騰的關系。在好的感覺里也有不好，而這種不好是可以被調和的，因此在不好的感覺里也能感受到好。無時無刻都全好的關系，是一種幻想。也在說明關系里你有很多災難性的幻想。這些都是值得和咨詢師討論的部分。”

訪談結束后，徐倩老師談到這段訪談很直觀地呈現了做心理咨詢并不一定是美好的過程，而是英雄之旅，是穿越痛苦之旅。 在這個過程里一定會體驗到早年的創傷，最終要在創傷的體驗里生發新的體驗。 我們回避不了，也繞不過去，改變只能在直視創傷的過程中發生。這會很痛，但只要穿越過去一次，就能讓我們看到一個與原生家庭不一樣的另外的世界。

同時，這段訪談也呈現了我們會如何帶著內在的濾鏡看待自己、他人和整個世界。一些創傷體驗會使我們很難真的剝離自己的濾鏡。孩子被最親近的人傷害，內在的安全基地被毀，需要在漫長的時間里重建和修復。對有些人來說，更是在內在的廢墟里生活了很久，直到有光照進來，才開始積攢重建的力量。這是無比艱難的過程，尤其是對遭受過嚴重創傷的人來說，每一步都是艱難的。但如果不走這一遭，我們內在的濾鏡會始終干擾我們對世界的感受。

正如柏拉圖描繪的洞穴中那個掙脫枷鎖的囚徒，回頭的那一刻，他看到的不僅是火光，更是自己過去的局限與未來的可能。每一次我們對自身濾鏡的覺察，都是一次這樣的“回頭”。 這不是為了否定我們豐富的內在世界，而是為了 拿回選擇權：不再將幻影投射為命運。

你有多久沒認真體會過“孤獨”？朋友圈再熱鬧，心里還是空的。身邊有人，卻依然覺得“沒有人真正懂我”。孤獨不是一時的情緒，而是每個現代人都繞不開的底色。但我們很少停下來，去看見、去理解它。

9月14日，跟隨有彌聯合心理咨詢師、講師與督導師徐倩老師，一起走進電影《孤島之歌》。在影像與真實的交錯中，看見孤獨背后的力量，聽見你內心深處的歌聲。掃碼圖中二維碼，即刻預約席位

同時，徐倩老師還有話想對所有人說——

“我是徐倩，一位執業12年的動力學取向心理咨詢師。近來，我想設計一個關于‘看見’的課程。

在咨詢中，‘看見’是內在探索的起點。當我們在潛意識的黑暗中，先‘看見’，思考與理解才得以發生。看見自己的方式有兩類，一類就像咨詢一樣，直接去看自己；另一類便是通過看他人來看見。前者，需要我們有足夠多的勇氣；后者，可能來得更溫柔、更抱持。

恰好在2024年，我拍攝了一個嬰兒家庭，錄像用于嬰兒觀察課程的素材。課程結束后，每位學員都談到從錄像中的家庭看到了自己身上的某些部分，這些反饋在我心里錨下了一個點。

另外，我也發現，一個人越是在熟悉的環境，越是盲目，在家庭里，我們很容易無意識進入慣性的模式或角色中而忘了自己。基于以上考慮，我想拍攝系列家庭素材，基于素材開發一門課程，以此來照見很多個‘我’，以及‘我’跟家庭的關系。

做這件事情，我需要你們的幫助：如果你在深圳，且你和家庭成員都愿意接受連續1小時的拍攝，歡迎填寫表格報名。（掃描下方二維碼即可填寫）

拍攝前，我會與你和重要的家庭成員一起做一次家庭訪談，雙方意愿達成一致后，再進行拍攝。

如果拍攝的素材被錄用，我們有兩種酬謝的方式：一是，我們給予參與拍攝費用；二是，我本人就拍攝的素材，免費提供一次咨詢。兩種方式任選其一。

期待你的參與。”

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