詮釋 | 古人如何“講道理”

談及中國古代論證與邏輯思想，一種常見觀點認為古人重結(jié)論、輕論證，甚至將先秦論辯的一些內(nèi)容視為“詭辯”。20世紀初西方邏輯學(xué)傳入后，“中國究竟有沒有自己的邏輯思想”成為熱點議題，名辯傳統(tǒng)因與西方邏輯相近而備受關(guān)注。研究者多試圖通過闡釋名辯思想來回答“有無”之問。若僅聚焦于“有”或“無”的判斷，易忽略更關(guān)鍵的問題：古代思想家在實踐中對論證有哪些要求？理解古人如何“講道理”，更穩(wěn)妥的路徑是回到文本，考察古人自己對論證這件事的界定與討論。最關(guān)鍵的切入點就是古人頻繁使用、反復(fù)考量的一個詞——“辯”。

原文 ：《古人如何“講道理”》

作者 |上海科技大學(xué)人文科學(xué)研究院教學(xué)助理教授 王強

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

古代文本中的“辯”

古代文本中對于“辯”的系統(tǒng)性討論，集中在《小取》。其全文不足一千字，不僅討論了“辯”的定義、目的與原則，還介紹了“辯”的方法，列舉了一些“辯”的實例，可被視為先秦思想家主動研究論辯的成果。到底什么是“辯”？《小取》將其定義為：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。”“辯”的作用可分為兩類：一是在理論層面，明確是與非的分別，審查治與亂的綱紀，辨明同和異的所在，考察名和實的道理；二是在實踐層面，權(quán)衡利益與禍害，解決疑惑難明的事理。總之，“辯”既能幫助人們分辨對錯，又能指導(dǎo)人們的行為。接下來，《小取》討論了“辯”的原則和方法：“以名舉實，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。”“辯”的方法是用名來標舉實，用辭來表達思想，用說來表達理由。此外，《小取》要求論辯遵循一種一致性約束：論辯者對他人的評價，應(yīng)當與其對自身判斷所采用的標準保持一致。

這些內(nèi)容與《荀子》對“辯”的討論相互印證。荀子對“辯”提出兩條要求。第一，“辯異而不過，推類而不悖”，即辨別不同事物時不發(fā)生錯誤，根據(jù)類的關(guān)系進行推理時不產(chǎn)生悖亂。第二，“聽則合文，辯則盡故”，即聽取別人意見要合乎禮法，進行論辯時要全面闡明理由和根據(jù)。

“故”與“類”

墨子和荀子在論及“辯”的方法時，都強調(diào)兩個概念——“故”和“類”。從這兩個概念入手，可以展示古人如何把“講道理”落實為一套可操作的論辯技術(shù)。

在墨家看來，言辭之所以成立，在于其“有故”。《大取》有言“辭以故生”，即言辭必須依“故”而生、而立。“故”因此成為墨家論辯的核心概念之一。它不僅見于《大取》《小取》，也頻繁出現(xiàn)于《經(jīng)上》《經(jīng)說上》等篇。《經(jīng)上》指出，“故”是言辭得之而后成的理由。《經(jīng)說上》將“故”分為兩類，即“小故”和“大故”。一個主張有“小故”支持，不一定能成立；但沒有“小故”則一定不能成立；一個主張有“大故”支持，必然成立，沒有“大故”則必然不成立。我們可將這種區(qū)分粗略看作對“理由強度”的分級：有些理由只是主張成立的必要支點，有些理由則具有決定性的力度。正因如此，荀子在《正名》中強調(diào)“辯則盡故”，即論辯時應(yīng)把關(guān)鍵理由交代清楚，而不是只拋結(jié)論。

與“故”相伴出現(xiàn)的是另一個貫穿《墨經(jīng)》的關(guān)鍵概念——“類”。不少學(xué)者認為《墨經(jīng)》中所涉及的推理可被稱為“類推”（或“推類”）。《小取》有云“以類取，以類予”，《大取》視“類”為立辭三要素之一，提出“夫辭以類行者也，立辭而不明于其類，則必困矣”，即言辭必須依據(jù)“類”來推行，如果給出言辭卻不知其類，就會陷入困境。荀子同樣強調(diào)“類”在論辯中的重要作用，提出“以類行雜，以一行萬”，即從類推知雜多事物，從統(tǒng)一的普遍原理推知千變?nèi)f化的事物。這里的“類”并非隨意尋找相似點的比附，而是更接近一種具有規(guī)范性的“類同原則”。

《小取》中的論辯

“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。”《小取》將這類論辯例子稱為“是而然”。若要討論《小取》中的邏輯思想，“是而然”以及“是而不然”“不是而然”“一周而不一周”“一是而一非”這五類例子無疑是重中之重。這五類例子的特點是，每一類內(nèi)部都有統(tǒng)一的形式，僅替換部分名詞或動詞，但例子之間似乎存在矛盾，即相似的內(nèi)容代入不同的形式，可得出完全相反結(jié)論，如“殺盜非殺人”。這導(dǎo)致部分學(xué)者認為這些例子不過是墨家為論證其“兼愛”等學(xué)說進行的詭辯。

與其先下結(jié)論，不如回到文本本身，看《小取》究竟怎樣推出“殺盜非殺人”。原文寫道：“盜人，人也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人，人也；愛盜非愛人也；不愛盜，非不愛人也；殺盜人非殺人也，無難矣。此與彼同類。”這段文字至少包含兩步推理。第一步以“奚以明之”標記：先提出“多盜非多人”“無盜非無人”等判斷，隨即追問并給出理由——“惡多盜非惡多人”“欲無盜非欲無人”。對“盜”的態(tài)度與欲求不等同于對“人”的態(tài)度與欲求，因此，“使盜多”或“使盜無”也不應(yīng)等同于“使人多”或“使人無”。這一步體現(xiàn)出論辯對“故”的要求。第二步由“若若是……此與彼同類”標記，惡、欲、愛、殺等動詞在論辯中的邏輯性質(zhì)可被視為“同類”。因此，由“惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也”可以推得“殺盜人非殺人也”。這一步體現(xiàn)出論辯對“類同”的要求。可見，“殺盜非殺人”并非簡單的詭辯，而是遵循了以“故”為據(jù)、以“類”為準的論辯要求。

整體而言，《小取》并未提供一套像現(xiàn)代形式邏輯那樣可演算的符號系統(tǒng)，但呈現(xiàn)出一種清晰的“講道理”規(guī)范。一方面，以“故”為基石，區(qū)分理由的強弱，要求論辯者把關(guān)鍵理由交代清楚；另一方面，以“類”為核心，強調(diào)推理須受類同的約束，防止在相似形式之下陷入謬誤。

從這個意義上說，圍繞“中國古代有沒有邏輯思想”的爭論，或許不必總以“像不像亞里士多德”為評判標準。更重要的是，古人早已意識到論辯需要充分的理由，也需要合乎“類同”的準則。同時，墨家文本也留下了值得繼續(xù)追問的難題：如何在一般情形下辨別何為“同類”、何為“異故”，又如何把這些零散的規(guī)則推進為更系統(tǒng)、可操作的方法論。對今天的研究者而言，這些空白恰是繼續(xù)對話的起點。

文章為社會科學(xué)報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學(xué)報第1990期第5版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責(zé)編：程鑫云

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