所謂的天理到底指什么？

古代人大多知道天理，似乎天理昭彰，無處不在，報應彰顯。那么所謂的天理到底指什么？

很多人只是說要遵從天理，卻并不知道天理指什么。或許在他們的意識里，天理是指封建統治階級宣揚的道德。順應這種道德，就算是順應天道，不順應這種道德，就算是違背天道，會被天理懲罰，或者說會被天懲罰，而所謂的天不是指有形的天空，而是指無形的天神。皇帝自稱天子，要代表天來行天道，或者說他們是天神的使者，要代替天神來統治人間。皇帝頒布的政策和法律是符合天道的，而這種所謂的天道，只是皇帝宣揚的天道，人們也就相信了。因為絕大多數人都是農民，不讀書，不識字，會聽皇帝的號令，聽官員的宣傳，當然就認為皇帝有天命在身，起碼是帶著使命到人間來的。皇帝有可能前輩子是神，這輩子是人，要到人間來歷劫，但他并沒有歷經劫難，而是成為了真龍天子。老百姓前輩子還是老百姓，或者前輩子有可能是動物、植物，這輩子就只能當牛做馬，辛辛苦苦勞動，卻獲得的糧食不多。朱熹主張“存天理，滅人欲”。所謂的天理并沒有說明，或者說天理是一種純粹抽象的觀念，是產生宇宙萬物的神秘根源，也包括產生人和精神的神秘根源，是大千世界無窮變化的最初原因。宋明理學家把理從人身上分離出去，認為理會獨立于人而存在，尤其是朱熹哲學這樣認為，揭示了理學思辨結構及其維護封建統治秩序的社會作用。這種理是純粹的理性，脫離了任何個體，抽去了一切偶然性的邏輯范疇。似乎這種理是不變的，是代代相傳的，其實只是封建士大夫塑造了這種理的觀念，而不是真的脫離人身存在的東西。

哲學家馮友蘭曾經把理學簡稱為“講理之學”。其實講理是一種美德，是否講理可以當做衡量一個民族文明程度的一桿標尺。有人要講理，有人不講理，但這種理與理學說的理關系不大。朱熹有個形象的比喻，理要跨在馬上或搭在氣上，但馬和氣只是“生物之具”，它們可以死，可以滅，而理卻是永存的。理之所以要跨上馬，搭上氣，不過為了顯示自己，它是生物之本。也就是說，朱熹知道這種理只是一種人類觀念的產物，要依附于實體物質存在，而不會脫離實體物質獨立存在，但偏偏又認為這樣的理可以獨立于人身之外，超出人的身體獨立存在。那么這樣的理就具有了一定的正當性，也具有了一定的客觀屬性，其實這兩種性質都是理學賦予的，卻不是真實存在的，以至于理學家往往順應皇帝的意圖，把理學弄成了遵守封建倫理綱常的學問。或者說，天理實際上只是封建倫理綱常的一套說法而已。皇帝除了用法律治理天下，就是用理學統治人們的頭腦，尤其是宋明時期，理學比較發達，而之前的皇帝要有一套自己的說法，用神權來統治人們的頭腦，以至于理學和神學搭上了邊界，甚至理學本身有了很多神學的因素。

理學并不是神學，也不是理論上的人道主義，只不過將儒家倫理學加以哲學化，同時變異為封建倫理綱常的學問。理學家要宣揚理學，本身就是要張揚自己的思想，卻往往被權力系統利用，不得不往皇帝宣傳的思想上靠，最終理學被權力支配，卻成了飲鴆止渴。本來理學家想借助權力推行自己的思想，卻遭到了權力的反噬，丟掉了自己的本心，最終讓理學成為封建思想的傳聲筒，也成了一種宣傳工具。雖然理學有很多值得借鑒的地方，也有很多值得探討的地方，但理學被權力系統挾持之后，就變成了宣揚封建倫理綱常的學問，而所謂的天理就是這種倫理觀念，而不是什么天道的學問。天道本身是虛無的，老天自己也不會說話，需要有代言人，而這種代言人恰恰是權貴。權貴自覺當了老天的代言人，要代替老天來發言，實際上老天根本不存在，存在的是物質實體的天空。而所謂神靈的天，只是統治階級口中說的神靈，卻不是真正的神靈，或者說世間本沒有神，只不過很多人迷信神靈，就認為存在著神靈而已。有人把世間存在的神秘力量稱為神靈，加以頂禮膜拜，卻不知道這種神秘力量本身屬于雙刃劍，既能行善，也能作惡。

有人在荒無人煙的山谷中轉不出來，最終死在了里面。他的親戚朋友找到他之后，認為那個地方有神靈，起碼有山神，不能隨意到那個地方，就要頂禮膜拜。其實他們并不知道那個地方的地磁力量比較強，儀器到那個地方往往會失靈，人往往會迷失方向。他們認為是鬼神在作祟，實際上根本不是那么回事，而是有科學的解釋，但古人并沒有什么科學精神。他們往往會用神學的觀點來判斷，會用理學的觀點來判斷，甚至把那個地方設為禁區，不讓人們隨便接近，也附帶了很多迷信的說法。甚至很多附近的國家都把那個地方視為荒蠻之地，人不能接近，更不能進去。就像現在一些國家把無人涉足的領域稱為無人區一樣，封禁起來，不讓人們隨便進入。難道這個地方是天道彰顯，要警示和教育人們嗎？倘若人們始終不知道這個地方存在，就不會停止對自然的探索，也不會停止開發的腳步。倘若這個地方存在，很多人都知道了，既不能探索，也不能開發，那么人們就知道自然的偉大，或許正是天道彰顯的標志，其實仍然是人類自己設置了障礙，只不過科學沒有發展到探索無人區的地步，沒有發展到開發無人區的地步而已。費爾巴哈說：“理性的主體只是人。”離開了人的世界，理性就會出手，就會變質，而所謂的理性只是封建倫理綱常的代名詞，往往被封建統治階級利用。天理似乎是最大的理，人不能違背。實際上這種天理有一定的合理成分，有對老百姓有利的一方面，就像“天理昭彰，報應輪回”一樣，還有就是“殺人償命，欠債還錢”。雖然有時候只是老百姓自我安慰，并不能實現這樣的天理，但老百姓心目中有這樣的天理，也就有了光輝的民本主義思想和平等的思想，只不過沒有實現而已，或者說在天理面前，他們找到了存在感。

所謂的天理就是封建統治階級宣揚的天理，甚至可以離開主體的人而存在，其實只是被塑造了，被利用了，世界上根本上沒有所謂的天理。弱肉強食算是自然法則，尤其是在社會不穩定的情況下，往往會出現弱肉強食的現象，似乎這才是天理，而所謂溫文爾雅的道德不是天理。