儒：以何安人、服人并濡其身

我們在工作生活中，當遇到文質彬彬溫文爾雅的人時，常稱之為“儒雅”，把歷史上能“投戈講藝、息馬論道”的將領常稱之為“儒將”，把靠讀書科舉考試進入仕途的人常稱之為“儒吏”，把以宣揚孔孟思想為研學使命的人常稱之為“儒家人物”。那這個“儒”字到底是什么含義呢？史上有人以“性格溫和”作解，也有人望字生義解釋為“因為人需要知識，故為儒”，亦有人以“研究學問的人”相解。那么這些解釋到底與本字對不對應、精到不精到、準確不準確呢？

東漢的許慎在其所著《說文解字》里面對“儒”字解釋是：“儒，柔也，術士之稱。從人，需聲。”東漢之時，儒士已然是“士、農、工、商”四民社會的中心階層，許氏此解或是“有意無意之間，往往依其自身所遭際之時代，所居處之環境，所熏染之學說，以推測解釋古人之意志”。故他把“儒”字解釋為“術士”。但在周公旦所著《周禮·天官冢宰·大宰》里，大宰聯系天下民眾的九種辦法這樣描述“儒”：“一曰牧，以地得民。二曰長，以貴得民。三曰師，以賢得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰藪，以富得民。”其中“儒，以道得民”意思是“儒”者以他們的才能學說得到民眾的信服。對于“儒”者在國家社會所從事的具體事務，東漢鄭玄以為：“儒，諸侯保氏，有六藝以教民者。”在鄭玄為“儒”者“六藝”教人解釋的基礎上，唐朝的孔穎達進而又加補充，他在為《禮記·儒行》中“哀公曰：‘敢問儒行’”這一句作注解時補充說：“儒之言，優也，柔也；能安人，能服人。又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。”后來元朝的胡三省給司馬光所著的《資治通鑒》作音注時，在《秦紀》里對“魯儒”的解釋就引用了孔穎達的上述觀點。清朝的文字訓詁學大師段玉裁也認可上述的說法，并對“術士之稱”作出了解釋：“術，邑中也。因以為道之稱。《周禮》‘儒以道得民’注曰：‘儒有六藝以教民者’……按六藝者，禮、樂、射、御、書、數也。”

通過傳世文獻《周禮》《禮記》的相關記載，我們知道了“儒”者所從事的具體事務和基本特點，那么“儒者能安人、服人并濡其身”是通過什么方式去實現？

從漢字本身結構來看，儒字是由人字和需字組成。人字不用解釋大家都明白，在金文中 （需）字上面是個“雨”字，下面是個“人”字，意思是人被雨淋濕、全身滴水的樣子。“需”字的本義是濡濕。《周易》中需卦的象辭這樣解釋“需”：“云上于天，需。”歷史學家金景芳說：“云在天上，尚未成雨，有須待之義”，“不說‘雨在天上’，而說‘云在天上’，是因為水在天上只能是云，不能說雨”。金景芳所說的“需”是未下雨之前之象，金文所示，顯然是已下雨之狀。綜合兩種解釋，如果把“人”和“需”字合一起，意思自然是一個人對于天上下雨和天下被雨淋濕情況的觀察、覺悟、記錄、提示。從字的象形角度來理解，早期的“儒”者是懂得天文氣象觀察和記載的。莊子在《外篇·田子方》中說：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。”此時的“儒”者不僅懂天時，還曉得地利。而西漢的揚雄在《法言·君子》中說：“通天地人，曰儒。”歷史上的中國是世界東方的農業文明古國，儒者“知天時、知地形”，這是“觀乎天文以察時變”的現實需要，也是探索農業生長、生產與天文氣象規律的必然要求。

春秋時期，儒逐漸成為掌握禮、樂、射、御、書、數的人。歷史學家余英時在《論天人之際——中國古代思想起源試探》中說：“我同意一般接受的看法，即孔子和儒家不但不是巫，而且盡最大努力與巫傳統劃清界限。孔子在說‘敬鬼神而遠之’（《論語·雍也》）這句名言時，很可能心中想到的便是怎樣跳出巫傳統的籠罩。”或許正是由于這一原因，孔子教導他的學生說：“女為君子儒，無為小人儒！”“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”又說：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。”這樣來看，“儒”者應當篤實地傳揚和踐行自己的學術思想，大力倡導以道、以德、以仁、以藝教化民眾，以實現“觀乎人文以化成天下”的目標。

在同一片天空下，用天雨無聲滋潤萬物、浸潤諸身的方式來傳經布道，來講克己復禮的仁愛，來講“禮、樂、射、御、書、數”六藝，“儒”者這種溫潤的推己及人的教化方式，當然是人人所樂見并容易接受的。從普通人的同理心上說，柔軟、溫潤如細雨般的循循善誘，當然使人聽得進話、悟得透理、涵養得以提升。

◎本文原載于《學習時報》（作者：陳永躍、楊明鳳），文章版權歸原作者所有，如有侵權，請聯系刪除；圖片由豆包AI生成。