弘一法師：不必自以為是，他人的世界，你輕如微毫

文|幸福娃

弘一法師說：“不必自以為是，他人的世界，你輕如微毫。”

我們太習慣將自己置于他人宇宙的中心，以為我們的悲歡、得失、言談、舉止，都在別人的世界里投下深長的影子。

這影子，我們日日描摹，反復勾勒，賦予它史詩般的意義。我們因想象中的“被重視”而沾沾自喜，或因幻覺里的“被輕視”而憤懣不平，情緒的風暴，多半起于這自造的心牢。

實則，人心如鏡，各自照見的，終究是自己生活的紋理與光塵。

你的喜悅如同山間的清泉，在你的世界里淙淙作響，悅耳動人；你的憂愁如同深夜的細雨，在你的天地間密密織就，無處可避。

可在另一人眼中，那或許只是天邊一抹倏忽即逝的云影，或窗上一道模糊的水痕。

他有他的泉鳴，他的雨夜，我們卻常常將從容，系于外界的回響與認可，這是何等的顛倒。

這種對“中心感”的執著，其根源怕是一種深藏的恐懼——恐懼自身的渺小，恐懼存在如塵埃般悄無聲息。

于是我們用力呼喊，渴望在別人的回音里確認自己的聲響。

我們爭辯，我們證明，我們裝飾，我們表演，無不是想在那面叫作“他人”的鏡子里，映出一個更龐大、更光輝的形象。

可那面鏡子，本就蒙著它主人特有的塵與霧，照出的，從來只是變形的幻象。

《莊子》里說“吾喪我”，那份“喪”，或許正是卸下這重重鏡影的負累，讓生命回歸它原本的清寂與自在。

認識到自己在他人的世界里“輕如微毫”，并非是走向孤絕或虛無，反倒是通往一種更清醒、更自由的活法。

當你不再汲汲于扮演他人劇中的要角，你才能全情投入，導演出自己獨一無二的人生正劇。

你的價值，不再飄搖于他人的唇齒之間；你的道路，不再盤旋于他人的目光所及。

這份“微毫”的自覺，不是矮化自我，而是將自我安放于一個更浩瀚的坐標里——天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。

個體的悲歡，在永恒的靜默與流轉中，有其恰當的位置：它珍貴無比，因其是你的全部；它亦微不足道，因其只是宇宙的一息。

由此，待人接物便生出一份可貴的淡然與寬闊。不再輕易為他人的疏離而神傷，因為明白，那是他心緒的潮汐，自有其節律，與你并無深刻的干系。

也不再為他人的贊譽而迷失，因為知曉，那或許只是他心湖偶然漾起的漣漪，轉眼就會歸于平靜。

能更平和地欣賞他人的光芒，而不起比較的妒意；能更坦然地面對人際的聚散，而不生強求的執著。

在認清這份“微毫”的真相后，我們與自己相處的方式，或許才是真正的修行。外在的觀眾既然稀落，那內里的觀照便需清明。

我們終于可以停止那些耗盡心力的“演出”，安靜下來，聽聽自己生命深處真正的聲音。

弘一法師的話語，如一陣清夜鐘聲，敲碎我們自戀的迷夢。它邀請我們，從那個虛幻的、被關注的焦點位置上走下來，踏入一個更真實、也更寬廣的世界。

在這里，我們不再是他者戲文里面目模糊的配角，而是自己生命唯一且全部的主角。

我們的悲歡，在自己的心上，有千鈞之重；我們的故事，在自己的筆下，可氣貫長虹。

我們也寬容地允許，他人的世界自有其莊嚴的運行，我們的存在，只是掠過他星空的一縷微風。

如此活著，或許便能獲得一種堅實的輕盈。自重，而不壓人；自愛，而不求憐；自知微毫，故能胸懷寰宇。

當萬千微毫各自安然，這人間，才能映照出一片寧靜而璀璨的星河。