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#形而上學 #價值觀和信念 #思想家和理論
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圖片通過AI生成
正如莊子所見,沒有一個不變的真實自我。相反,我們的身份就像飛翔的蝴蝶一樣充滿活力和活力
“大多數人都是其他人,”奧斯卡·王爾德寫道。“他們的思想是別人的意見,他們的生活是模仿,他們的激情是引文。”這顯然是批評的意思,但批評到底是什么?大多數人都是其他人,在與王爾德的意思不同的意義上:絕大多數人不是我。這個多數的巨大規模——數十億比一——保證了在我能想到的任何事情上都會有人比我更好。如果我是第一次做一件衣服,我明智的做法是遵循一種模式。如果我是第一次做飯,我明智的做法是遵循食譜。(據我所知)這是我第一次作為人類生活,那么為什么我效仿一個成功的生活模式不是明智的,尤其是當過去和現在有這么多候選模式時呢?
王爾德寫作時,文學文化已經達到了浪漫主義個人主義的頂峰。在那種文化中,做其他人有什么問題是顯而易見的:這樣做是對真實自我的背叛。我們每個人都被認為擁有獨特的個體身份,縫在我們存在的結構中。沃爾特·惠特曼(Walt Whitman)贊美“身份的思想——你的對你,無論你是誰,對我來說都是我的”,并將其定義為:“存在的品質,在客體的自我中,根據其自身的中心思想和目的,并從中成長——而不是以其他標準進行批評,并對其進行調整。
在 20 世紀,這一假設將受到著名的挑戰,例如讓-保羅·薩特 (Jean-Paul Sartre),他宣稱人類的存在沒有明確的身份——根本沒有與生俱來的“中心思想和目的”:“人只不過是他自己創造的東西”。這在邏輯上是一個棘手的問題,因為不清楚沒有所有身份的東西如何“使自己”變成任何東西。例如,我們不能假設它是根據它的突發奇想、傾向或欲望來創造自己的,因為如果它擁有其中任何一個,那么它就已經擁有了某種身份。這讓我們陷入了困境。西蒙娜·德·波伏娃——薩特在哲學、生活和犯罪方面的伙伴——對此做出了回應,承認自我創造“只有在其他人揭示的基礎上才能發揮作用”。
但流行文化的回應總體上是不加批判地退回到舊的浪漫主義。蘋果公司的史蒂夫·喬布斯建議斯坦福大學的畢業班不要“讓別人意見的噪音淹沒了你內心的聲音”,要“有勇氣跟隨你的內心和直覺”,它們“不知何故已經知道你真正想成為什么”。洗發水和旅行貨幣應用程序的廣告建議您深入挖掘并找到真正的您。我們每個人是如何被預先編程為這種獨特的真實身份、這種清晰的內在聲音的問題被擱置一旁,更令人不安的問題是,廣告商如何能夠如此自信地押注你的真實自我會喜歡他們的產品。
從哲學上講,如果我們把這個浪漫主義的概念從畫面中剔除,事情會是什么樣子?我想,我們可以通過看看秦朝形成之前在現在的中國蓬勃發展的偉大哲學傳統來理解這一點。這一傳統中最著名的哲學家是孔子(孔丘),經典地認為他生活在公元前 551 年至公元前 479 年。事實上,歸因于他的書籍可能是由多個作者在很長一段時間內撰寫的。其中最著名的是《論語》,它提出了一種基于模仿令人欽佩的例子的倫理理想。哲學家艾米·奧爾伯丁 (Amy Olberding) 寫了一整本書專門討論這個主題,《論語中的道德典范》(2012 年)。對孔子來說,成為“他人”正是你應該追求的目標——只要你效仿偉大的圣王堯和舜,或者孔子本人等值得稱贊的人。反對說這會背叛你真正的與生俱來的身份。我們每個人都有一個獨立的、與生俱來的、真實身份的想法似乎沒有出現在這個傳統中。
我是斜杠青年,一個PE背景的雜食性學者!?致力于剖析如何解決我們這個時代的重大問題!?使用數據和研究來解真正有所作為的因素!
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描繪《女師箴》(《宮中女訓誡》)的手卷畫的細節,這是張華于公元232-300 年創作的文字。由倫敦大英博物館提供
傳統所承認的是角色身份。孔子擔心這些在他的時代正在消失。在《論語》中,他宣稱他執政的第一件事是“正名”(正名)。這是一個復雜的概念,但另一段經文闡明了它的含義,其中他被問及政(政)——社會秩序——并回答說:“讓主做真正的主,大臣做真正的大臣,父親做真正的父親,兒子做真正的兒子。孔子擔心傳統箏的喪失,他將傳統箏與最近崩潰的西周王國聯系在一起,導致社會混亂,諸侯、大臣、父子不再發揮應有的作用。“糾正名字”可能意味著確保人們名副其實——不是他們的個人名字,而是他們的社會角色或職位的名稱(明、名可以用來表示“名字”,也可以用來表示等級或地位)。對于“我是誰”這個問題,孔子希望你用你傳統上定義的社會角色來回答。至于你應該如何扮演這個角色,理想的做法是效仿一位扮演類似角色的知名模范人物。在以儒家思想為一種官方哲學的漢代,產生了許多榜樣目錄,例如劉湘的《列女傳》,充滿了妻子、母親、淑女等的典范。
道德理想不是用個人身份取代墨守成規的身份。而是完全擺脫身份
孔子的哲學在他的時代受到反對,但沒有受到浪漫主義個人主義者的反對。一邊是墨翟,他提出應該以自然為榜樣,而不是過去的英雄。為了使這有意義,自然必須被擬人化為有關心和擔憂——可以與古希臘和羅馬斯多葛學派進行比較。
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圖片由史密森尼國家亞洲藝術博物館提供
另一邊是莊子(莊周,莊周),也許是所有文化中最奇怪的哲學家,也是我的書《反對身份:逃避自我的智慧》(2025)的中心焦點。莊子(同樣,歸因于他的著作——稱為莊子——可能是由多個作者撰寫的)拒絕儒家的角色從眾論。他認為,你不應該以成為圣人國王、模范母親或任何其他預先確定的角色身份為目標。用王爾德的話來說,你不應該以成為其他人為目標。在我們高度個人主義的文化中,我們不禁期待這種思路能夠繼續下去:做你自己!但這不是莊子說的。相反,他說:“任至人無己”,翻譯為:“圓滿的人沒有固定的身份”或“終極的人沒有自我”。道德理想不是用個人身份取代墨守成規的身份。這是完全擺脫身份。正如哲學家布魯克·齊波林所說,“試圖變得像你自己一樣,就像試圖變得像其他人一樣危險”。
為什么它很危險?首先,對固定身份的依戀會阻止你采取新的形式。這反過來又使您難以適應新情況。克里斯汀·阿比蓋爾·陳(Christine Abigail L Tan)在她的著作《自由的脆弱》(2024)中這樣說:“如果一個人致力于一個固定的身份,那么這已經是有問題的,因為一個人不會自我轉變或自我生成。借用心理學的一個術語,我們可以稱之為“身份止贖”問題。美國心理學會將“身份止贖”定義為:
過早承諾身份:個人(通常是青少年)毫無疑問地接受其他人(例如父母、密友、老師、運動教練)為他們選擇的角色、價值觀和目標。
但莊子的激進信息是,接受你為自己選擇的角色、價值觀和目標可能同樣危險的“止贖”。這樣做會切斷你在外部影響下從根本上重新思考所有這些的可能性。
事實上,它驅使你抵制外部影響,原因很簡單。我們有強烈的生存本能——一種繼續存在的沖動。但繼續存在意味著保留使你成為你自己而不是其他東西的形式。顯然,變成一具尸體不算幸存,但變成與你的根本性格截然不同的東西也不會。我害怕明天醒來時,我的身體、記憶和個性被別人的身體、記憶和個性所取代,就像在睡夢中死去一樣;事實上,這很可能算作我死了。生存意味著在關鍵的、決定性的方面保持不變。但這意味著你對自己的定義越狹隘,你就越能抵御可能改變你的外部影響。
“身份”一詞自然而然地適合這種自我定義感。它來自拉丁語 identitas,詞根 idem,意思是“相同”。一個常見的表達方式是 unus et idem,“一體”。你的身份是必須保持不變才能保持你自己。狹隘的身份對你和更廣闊的世界提出了沉重的一致性要求。如果你的身份與成為馬具制造商有關,那么你的生存(在這種身份下)不僅需要你繼續努力制作馬具;線束行業也必須保持活力。如果這個行業消亡了,例如隨著汽車的出現,那么你會發現自己陷入了絕望的身份危機,一想到你現在能成為的一切都不會算作你迄今為止所認識的你自己,你就會感到恐慌。希望你能找到新的東西來定義自己。但是,你本可以避免痛苦,因為你一開始就不把你的身份與如此具體的東西捆綁在一起。
現在假設您的身份與某些宗教或政治信仰有關。在這種情況下,每當有任何事情威脅到這些信念時,你的生存本能就會處于警覺狀態。反對他們的論點看起來越有說服力,你就越無法聽到它。一個替代方案看起來越有吸引力,你就越會更難推開它——因為害怕改變并在變化中迷失自己。這樣,取消固定身份的抵押品贖回權,即使是你選擇的身份,也會促使你將自己與外部影響隔離開來。我們可以想到薩特的一個例子:“想要專心的細心學生在扮演細心的學生時精疲力盡——他的目光緊緊盯著他的老師,全神貫注——以至于他再也聽不進去了。
但世界總是在變化,以我們無法預測的方式變化。當對固定身份的執著驅使我們將自己與外部影響隔絕時,否則這些影響可能在引導我們度過變化和不確定性方面非常有價值。有很多澳大利亞殖民者拒絕本可以幫助他們在惡劣和未知的環境中生存的土著知識的故事,因為他們過度執著于自己在科學和種族上優越的觀念。這個想法與他們可能從他們認為的“赤裸的野蠻人”身上學到一些東西的建議不相容。
當我們尋求一個明確的身份時,我們背叛了我們的真實本性,即從根本上來說是流動的和不確定的
還有另一個原因,在某種固定身份的意義上,試圖做你自己是危險的。要欣賞它,我們必須問:你從哪里得到這個固定身份的想法?請記住,我們現在正在一個沒有浪漫主義觀念的文化背景下想象自己,即我們每個人都生來就有一個與生俱來的自我。現存最早的莊子文本的編纂者郭襄(公元 252-312 年)也提供了一篇評論,概述了一種截然不同的自我概念。
郭氏的注釋引出了《莊子》中批評儒家模范模仿倫理的元素,郭氏稱之為遵循“足跡”(ji,跡)。例如,郭對一段話的評論如下:
仁義自然屬于一個人與生俱來的品格[清,情],但從三代開始,人們就反常地加入到這種喧鬧的爭奪中,拋棄了他們與生俱來的品格,去別處追逐他們的足跡,表現得好像永遠趕不上,這也不是, 導致了許多悲傷!
這里提到的“與生俱來的性格”可能會誤導我們以浪漫的方式閱讀這段話——一種熟悉的慶祝,即成為真實的、與生俱來的自我,而不是追隨他人的腳步。但是,當郭使用這樣的術語或“本性”(benxing,本性)時,他的含義似乎完全不同。譚解釋說:“本性(benxing,本性)實際上并不意味著它是不變的和固定的,或者它是與生俱來的,因為它只是意味著不受約束。
郭氏所解釋的莊子觀點是,當我們尋求確定的身份時,我們背叛了我們的真實本性,即從根本上來說是流動的和不確定的。我們最終追求某種確定性的外部模型。即使模型是我們自己設計的,它也是我們真正的不確定本性的外部。《莊子》中的一個故事講述了一位熱情好客、仁慈但不露面的皇帝渾頓。渾墩的臉被另外兩位已經有了自己的臉的皇帝鉆進去。結果,他死了。這個故事表明,固定身份總是來自外部,來自其他已經依附于固定身份并驅使我們做同樣事情的人,通常不是通過演習,而是通過榜樣。這種同伴驅動的對身份的執著扼殺了我們的基本本性,它像渾墩一樣無形且流動(他的名字混沌,意思是“混合的混亂”,每個角色都包含水激進的信號流動性)。我們真正的渾敦本性是采取多種形式的能力,而不會最終被其中任何一種定義。
他與遙遠的哲學文化的相遇使我們能夠提出我們可能不會想到要問的問題。想象一下,如果我們沒有習慣于相信我們的真實自我是固定的和與生俱來的東西。我們是否不可避免地會找到這個想法的路?或者我們是否像莊子一樣,認為我們的真實本性存在于無限的柔軟和流動性中,任何確定的身份都只能是外來的強加?如果這是我們對真實自我的主導觀念,我們的文化會是什么樣子?它會讓人類的生活淪為毫無意義的無意義的無目的地流浪的混亂嗎?或者,也許,它會更和平、更適應、更令人興奮?
我傾向于后一種立場。承認我的確認偏見,我到處都能看到身份如何阻礙我們前進的例子。在一個復雜且不可預測的世界中,各國比以往任何時候都更需要相互學習。相反,他們對外國人關閉了大門,開著擴音器、戴著耳塞進行國際對話。在現代民主國家,人們投票是為了他們是誰,而不是他們想要什么,正如夸梅·安東尼·阿皮亞所說,這導致了使身份群體相互對立的政策,而不是追求集體利益——甚至是對任何一個群體的真正利益。信息技術讓整個世界觸手可及,但人們仍然對任何超出他們自己狹隘文化領域的東西感到驚人的好奇——仿佛擔心接觸太多的差異會使他們脫離他們珍貴的身份。即使當前的模式被證明是不可持續的,我們也發現很難改變它們,因為我們的身份以某種方式與它們聯系在一起。
他不知道自己是夢見自己是蝴蝶的莊子,還是現在夢見自己是莊子的蝴蝶
后者的一個個人例子是我的悲傷經歷。當我慢慢地因阿爾茨海默病失去父親時,我意識到悲傷的可怕部分不僅是失去親人的感覺,還失去了自己。我努力想象自己沒有一個在我最早的記憶中閃耀著溫暖的身影。我陷入了一種絕望的、絕望的沖動中,想要將過去拉回現在。正是我父親自己在面對更直接的身份喪失時的勇氣教會了我,我也可以適應,學會接受甚至欣賞自己的徹底轉變。
莊子最著名的故事是蝴蝶夢。莊子從夢中醒來,夢中他是一只自由飛舞的蝴蝶。他不知道自己是夢見自己是蝴蝶的莊子,還是現在夢見自己是莊子的蝴蝶。這個故事讓莊子接觸到了“事物的轉變”——一個身份總是流動的、從不固定的現實。正如吳匡明在《蝴蝶作為伴侶》(1990)中指出的那樣,蝴蝶的“本質是飄動的”。渾墩和蝴蝶是內心翩翩起舞的象征——一種內心的不確定性,它比任何固定的身份都更深,無論是選擇的還是強加的。
忠于自己的要求——作為個人、作為社區、作為教會、政黨、城市、國家——引導我們縱世界。保持自己不變意味著讓事情保持正確的狀態,為我們的自我定義提供背景。其他人則試圖讓事情保持正確的狀態以適應他們的自我定義。其結果是一個充滿紛爭、缺乏進步的世界。也許是時候尋求我們內心的顫動了。
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