《武訓傳》緣何被禁，被批判為：乞丐辦學是為統治階級搖旗吶喊

1950年，新中國剛剛成立，私營的昆侖影業公司以山東著名義丐武訓經辦義學的經歷拍了著名的電影《武訓傳》，影片公映后在社會上迅速掀起武訓熱潮，全國文藝界爭相探討這部影片，

可不久后，《人民日報》卻公開批判這部電影，認為這是一部為封建主義招魂的大毒草，武訓身為底層的乞丐，不思翻身革命，卻幫助統治者辦義學，歌頌封建統治者，這種否定革命，為帝王將相搖旗吶喊的乞丐又怎能被歌頌，被傳揚。

1951年七月，一篇《武訓歷史調查記》的批判性長文被刊發，武訓被定性為大流氓，大地主，這部電影也被就此封禁，成為新中國第一部禁片，那么歷史上真實的武訓到底是什么樣子的呢？

武訓原名武七，是標準的窮苦人家出身，幼年喪父的他跟隨母親給遠房的姨夫當長工，可是這個張貢生是為富不仁，他編造假文書讓武七給他家白干了三年長工，還倒欠他一筆錢，不識字的武七去他家討要工錢，反被毒打一頓，武七回家氣得大病一場，

當時的社會，一個窮困潦倒的長工，被人拖欠工錢，上告無門，只能吃下這個啞巴虧，武七認為自己因為不識字所以才會被騙，所以他發下宏愿，要湊資辦學，讓窮人家的孩子也能讀書，不再受人欺負，二十一歲的武七決定以后以行乞為生，攢錢辦學，可這個決定遭到母親和哥姐的一致反對，認為他得了癔病，可武七堅決的要去討飯，并和家人斷絕關系，從此一人踏上江湖路。

在他三十多年的行乞生涯中，足跡遍布山東，河南，江蘇，安徽，每日打板說唱，扮成小丑取悅路人，討得的錢財從不使用，只以粗糧殘羹果腹，由于天天把“吃雜物，能當飯，省錢修個義學院”這句唱詞掛在嘴邊，時間久了，大家都當武七是瘋魔之癥，所以得了個“義學癥”的諢號。

武七討飯日久，攢下了不少錢財，很快就被親戚們惦記上，他寄存在姐夫處的錢財有去無回，讓他們兩家就此恩斷義絕，

為了保住自己討來的財物，他打探到本地的鄉紳楊樹芳為人仗義疏財，就登門相求，可楊樹芳是舉人，當然不愿見一個瘋魔的乞丐，武七在楊家門前跪了兩日，終于被請進了楊府，兩人詳談后，楊樹芳對武七大為欽佩，愿意幫助他保管錢財，還答應日后會鼎力助他辦學，此后武訓討得的錢款全部放到了楊家，楊樹芳幫助其買田置地，放貸經營，使得資本迅速積累，

1888年，五十歲的武七孑然一身，雖然已經攢下田地230畝，銀子3800兩，可他仍然住破廟，吃殘羹剩飯，在楊樹芳的幫助下，屬于武七的義學終于建起，"崇賢義塾"在堂邑縣柳林鎮東門外正式招收學生，武七請楊樹芳擔任校長，并找到當地的學問人，跪求他們來義學教書，

義學開辦后，武七的名字開始流傳開來，館陶縣楊二莊的了證和尚聽說了他的大名，主動找到武七，愿意捐出廟里的香火錢和部分廟產，幫助武七開辦第二所義學，

又過了三年，朝廷的學部侍郎裕德來山東視察，聽聞義學之事后也捐出二百兩銀子，當地的富戶也聞風而動愿意捐錢助學，武七又在臨清縣開辦了第三所義學，

至此武七聲名大噪，山東巡撫張曜也聽聞了武七辦學的故事，親自召見了這位義丐，并下令免除辦義學田地的錢糧稅賦，還為武七改名武訓，以示垂訓世人之意，又上奏朝廷，請求表彰武訓，光緒皇帝御筆親題“樂善好施”牌匾，賜黃馬褂，改“義學癥”為“義學正”賜予武訓為號，可聲名鵲起的武訓卻走向了生命的終點。

1896年，五十九歲的武訓身患重病，他不愿花錢醫治，在義學巷中溘然長逝，這個無兒無女的老乞丐出殯當日，堂邑、館陶、臨清三縣萬民空巷，爭相執紼送殯，路邊跪送者數以萬計，沿途哭聲震天，古今帝王之殯也無法與之并論，十年后，大清朝廷特準山東為他建造祠堂，并樹碑立傳，稱其為千古一丐。

而新中國成立后為何要批判武訓呢？國家初立，百廢待興，階級斗爭正在如火如荼的開展，電影《武訓傳》不合時宜的出品時間，歌頌了地主階級，這讓組織上大為光火，所以批判這部電影也是為當時的政治形勢服務，

可此后的形勢發展卻出乎了所有人的意料，1966年，武訓被冠以勞動人民的叛徒，為地富反壞右搖旗吶喊的鼓手等罪名，革命小將們砸開了武訓墓，將其尸骨游街示眾后砸爛，最后又一把火燒毀，武訓的祠堂也全部被推倒，這位義丐最終成為被革命的對象。

文革結束后，《武訓傳》仍然沒有被解禁，直到1985年，政治空氣有所松動，電影終于被平反，可仍然不準公映，而武訓的名字更是成為禁區，時至今日仍鮮有人提及。