道家修行，勸善如流

道家修行，修心是第一要務。從莊子所曰心齋，到祖天師立教時設下靜室以內省，再到科儀經韻盛行之后流傳的各種“法懺”，其目的都在于使參與其中的人們能夠及時自省。

所以道家的心性之說，尤其特別強調一個“懺”字，唯有時時檢討自己的行為，才能為繼續精進做好基礎。道家修持把重點放在“懺”字上，便是要人們返歸自我真性，以善心觀世界，以善念對自身。

作為一個宗教，必然需要實現所肩負的社會意義。道家提倡性命雙修，一方面要通過各種功法、煉養以及醫術等方面的內容，使人們實現強身健體、乃至在世長年的功效；另一個方面，則是循循善誘，勸導世人與人為善，從奉獻與施舍中尋求到內心的平靜。以一個宗教團體而論，道家自古以來便十分強調“勸善”的概念。

所謂“善”，不僅僅是要做好事，要惠及三界十方一切有情有性，尤其要在善行的過程中使自己的心性得以升華。

經中云：“不嗔不怒、不怨不恨、不貪不淫、不殺不害、不饞不言、不嫉不妒、不憎不愛、無掛無礙。”若能勤而行之，就可以得到“諸神保舉，吉曜照臨”，從而超越人生情欲的困擾，終可成仙成圣。

道家的勸善，立足于善惡報應說。道教所秉持的善惡報應觀，雖然字字句句都在強調人們唯有為善才能夠益壽延年，但在文字背后的本意，卻更加強調每個人都應該做好的自我本分。只有不肆意妄為、不起妄行、不有惡念，最后達到“百姓皆謂為我自然”的高度，才是勸善的最終目的。

道家中的“善”，不同于其他宗教和世俗的理解，勸善并不是簡單地告誡人們要行善事以求得最后的善因緣，從某種角度來看，刻意而為之的“善”本身就是欲求的一種表現。

道家修行講求的是去欲，是澄心見性，所以道家中的“善”立足于每個人的日常生活。

唯有每一個信眾都能找到自我安分的本然所在，才能體悟到“天道無親”的善是在講述什么道理，道家之善，是在繕自我的本性，而不是單純去求功德。

在道家心性學中，講求的最基本一點即是要明白“道法自然”的“自然”究竟指什么。“自然”，乃自我之本然，萬法內中求，修道的最終境界是要人們能夠找到自己，復歸于嬰兒一般的純真和一念，這才是每個人的自我本然。

想要達到道祖爺提出的高度，身處六塵遍染中的紅塵客，仍須棄惡從善，懺悔身心。

其實，懺悔在道家修持中非常常見，其功德力也是不可稱量的。上溯到天師道早期以懺悔為重要內容的“三官手書”，下至當代道家法壇上使用的各種章表文疏，還有勸善經典中用來自我檢省的功過格，均不離人們對自己惡行、惡念的懺悔。

但道家追求的懺悔又與普通意義上的自我悔過有著不同的性質，陸修靜在《道門科略》說：“奉道之家，靖室是致誠之所。其外別絕，不連他屋。其中清虛，不雜余物。開閉門戶，不妄觸突。灑掃精肅，常若神居。唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已。”

在此一段對懺悔之所的描述中，惟獨突出“清虛”二字，只有潔凈的場所和潔凈的身體才能感召到神明。所以道家提倡的懺悔不是單純地心理治療，而是希望通過懺悔的形式起到滌蕩身心的作用，消除身心口三業障，以潔凈之體恭迎接神明下降，從而才使拜神具有了靈驗效用。

道家中特別推崇一句話叫“我命在我不在天”，一個人能否通過自我努力改變命運的走向，重點在于其能不能夠放下心中的欲求，這是脫離愛河塵沙的前提。

道家謂之“修持”，一方面靠具有不可思議力量的神明的加持，另一方面需要依靠信眾自我的行動力。當二者合一，便可以事半功倍，這也是為什么一定要強調虔誠信仰祖師的原因所在。

做到這一重境界的原始出發點，依舊是基于每個人的“心”。心中一念，才能生出萬千法門。“愛河千尺狼，苦海萬丈深。欲求無上道，一念便純真。”祖師真言，講的仍是“一念”，莫起諸多妄心。唯有“六欲不生”，才能夠“三毒消滅”，常清常靜才可以“漸入真道”。

道家祖師多是以功行成神。信仰道家、信仰神仙，不是簡單地信奉某一位得道祖師可以憑借無窮法力來幫助自己解決各種難題。這樣的信仰是功利的，是以香花燈水果的供奉來換取神仙的法力護佑，甚至是一種變相的權錢交易，真正發自于真心的信仰，是能夠從祖師的行跡中尋找到激勵自我前進的法門，尋找到自己的真道所在，這正是道法自然所強調的“自然”。

我們拜神仙、學神仙，歸根結底是要用于自己的日常修行中，而不是停留在紙上談兵。

道家勸善，勸的是每一顆迷途知返的心。若能使天下人醒悟不癡迷，也就不枉費道藏經典的卷帙浩繁了。

福生無量天尊