韓國三次強行廢除漢字，反而確診“中國拼音”癥，韓國人又破防了

2024年11月，一場關于語言的爭議在韓國全國范圍內悄然爆發。媒體報道，韓國教育部門規定高中生語文考試將新增漢字拼音題，引發大量學生和家長的不滿，不少人直呼“爺爺輩丟掉的東西，怎么輪到我們又要撿回來”。

更讓韓國人難堪的是，語言研究機構公布的數據顯示，韓語中七成詞匯源自漢字，有學者更稱韓文本質上是“中國拼音”演化而來。韓國為何如此執著要廢除漢字？又為什么在幾十年后不得不重新接納它？

早在1895年，朝鮮國王李熙就發出廢除漢字的命令。那時正值甲午戰爭結束不久，朝鮮第一次脫離清朝的控制，想要建立“民族獨立”的語言體系。可現實是，當時全國上下從政府文件到百姓日用都離不開漢字。命令發出不久，廢除行動便不了了之。

第二次嘗試發生在1945年，韓國獨立后將“去中國化”作為國家政策的重點。日本殖民統治結束，韓國政界民族主義情緒高漲，廢漢字再次被提上日程。但漢字在法律、教育、醫療等領域的廣泛使用，仍讓這場“語言革命”難以推進。

直到1968年，樸正熙政府發動第三次廢漢字運動，才真正把去漢字作為國家工程來推進。

成立“韓文專用研究委員會”，廢除1300多個教學用漢字，全面禁止教科書、政府文件、公共場所使用漢字。1970年，韓國在全國范圍內正式實施“韓文專用政策”，標志著廢除漢字進入強制執行階段。

韓國人以為自己終于“擺脫”了漢字，可現實卻并不買賬。韓文作為一種表音文字，缺乏漢字那樣的語義區分能力。一個“??”（bang-su）的詞，既可以是“防水”，也可以是“放水”，造成嚴重誤會。

一次施工通知寫著“??施工”，居民卻以為要“放水”，連夜打包行李逃離社區，最后還是警察用喇叭連喊三天才將居民勸回來。而在醫療領域，醫生誤把“肝炎”當“腎炎”，開錯藥、誤診案例頻出。法律文書、商業合同中詞語歧義嚴重，法院判案都變得困難。

教育問題也隨之而來。沒有漢字支撐，韓國學生識字量大減，閱讀理解能力連年下滑。國際評估數據顯示，韓國學生學習時間全球前列，但認知能力和閱讀理解長期落后于中國和日本。

文化領域更是問題重重。沒有漢字，許多年輕人看不懂祖先留下的族譜，無法閱讀《三國遺事》《東醫寶鑒》這些古籍。一項調查顯示，85%的韓國中學生表示完全無法讀懂祖輩的信件。“文化斷層”這四個字，對韓國來說不再是書面詞，而是現實。

名字也成了麻煩。韓國人名字發音高度重復，像“金敏洙”和“金民秀”發音幾乎一模一樣。身份證上不得不加注漢字，否則連社保系統都可能搞錯人。這場“去漢字化”的改革，不僅沒有帶來文化獨立，反而制造了前所未有的混亂。

2005年，韓國政府悄悄廢除《韓文專用法》，等于正式承認第三次廢字運動失敗。隨后推出《推動漢字并用方案》，為漢字“回歸”鋪路。小學重新開設漢字識讀課，高考語文加入漢字題，大企業招聘要求應聘者掌握上千漢字。

法律界、醫療界、宗教界從未真正放棄過漢字。佛教規定出家人必須學習漢字，銀行招聘會專門測試“漢字能力”。掌握漢字，已經成為韓國社會精英圈的“隱形門檻”。底層民眾反而更難接觸漢字，教育資源差距進一步擴大。

2009年，20位韓國前總理聯名上書，呼吁恢復小學漢字教育。韓國國立國語研究院公布的數據顯示，韓語中70%以上詞匯源自漢字，而日本學者研究發現，韓語高頻詞中85%來自中古漢語，與北京官話的語義結構相似度高達0.82。

面對這些事實，韓國社會深感震驚。很多人開始意識到，漢字不僅是一種文字工具，而是根植于整個語言體系的文化基因。有人調侃說，“漢字不是外來物，而是寫在韓國語言骨子里的DNA”。

2010年修復光化門時，韓國文化部門最終決定恢復漢字牌匾，但又在下方小字標注“古代遺風”，試圖淡化與中國文化的聯系。這塊牌匾成了韓國人對漢字復雜感情的縮影：既離不開，又不敢公開承認。

韓國媒體也不敢大張旗鼓宣傳“漢字回歸”。電視新聞只能在關鍵詞上悄悄加注漢字，學校教材中漢字通常放在括號里標注。社會精英“身體很誠實”，但輿論上則繼續“嘴上說不要”。

更諷刺的是，今天的韓文被越來越多語言學者認定為“漢語拼音改版”?！队柮裾簟繁旧砭褪窃跐h字拼音基礎上設計的，輔音、元音的拼法與漢語拼音高度一致?！?”發音是“g”，“?”發音是“d”，幾乎都是一一對應。

有人甚至說，中國人學韓語就像上海人聽朝鮮族說話，有種“同根生”的親切感。韓語的“經濟”“教育”“政治”等詞，發音與漢語幾乎一致，只是聲調不同。這不是巧合，而是千百年文化融合的結果。

韓國學術界卻有人聲稱“漢字是韓國祖先發明的”，更有甚者宣稱“漢服、端午節、儒學”等都是“韓國文化輸出”。在國際上，韓國頻頻申請中國文化遺產，試圖以現代民族主義視角重塑歷史。這種“文化挪用”，屢次引發中韓網絡輿論沖突。

與此同時，韓國人又不得不用漢字解決現實問題。身份證、護照、結婚請帖、名片、公司章程、法律合同、醫學報告，幾乎都少不了漢字的參與。甚至在手機輸入法中，韓文輸入漢字輔助功能成了標配。

教育部也不得不妥協，在中小學推行漢字教育。高中生必須掌握約800個常用漢字，部分學校開設漢字選修課，大學入學考試也開始考察漢字識讀能力。雖然官方仍強調“韓文為主”，但漢字的存在已無可否認。

韓國社會陷入了一種語言認同的尷尬境地。一方面要強調“文化獨立”，一方面又離不開漢字工具。這種文化上的“精神分裂”，表面是語言問題，根子里是身份認同的失衡。

過去幾十年，韓國花了半個世紀試圖擺脫漢字，結果卻證明，漢字是一種不可替代的文化底蘊。漢字不是外來的文化殖民，而是早已通過語言、歷史、宗教、教育滲透進韓國的骨血。

如今，韓國社會中越來越多的人開始正視這段歷史。年輕人也開始在興趣中重新接觸漢字，部分大學開設漢字文化課程，甚至有韓國自媒體教人“如何用漢字解讀韓國歷史”。

漢字在韓國的命運，正悄然發生一場逆轉，不再是“異端”或“敵人”，而是變成了連接過去與未來的橋梁。韓國想徹底擺脫漢字，結果卻一腳踏進了“文化空洞”，最后不得不用漢字填補這個裂縫。

這場持續半個多世紀的文化拉鋸戰，給了中國一個清晰的啟示：真正的文化自信，不是靠否認歷史來獲得的，而是敢于面對真實的自己。漢字的力量，已經跨越國界，跨越時間，成為中華文明最堅定的根基。

韓國三次強行廢除漢字，最后卻不得不承認漢字是語言、文化甚至國家運行體系中無法剝離的一部分。所謂“中國拼音癥”，并不是笑話，而是一種文化現實。越是想割裂，越是證明聯系的深厚。事實勝于情緒，歷史終將證明：文化自信不是靠拒絕，而是靠繼承與認同。