以澄明之境照見存在的本真

以澄明之境照見存在的本真

——讀鄒洪復《山坡上的羊群》

文/北迪

現在寫詩的人，喜歡隱喻套隱喻，修辭疊修辭，寫得云里霧里，叫人看不懂才覺得高級。但鄒洪復這首《山坡上的羊群》（附于文末），干凈得像剛從井里打上來的水，清澈見底。當你邊讀邊想，反而看出許多意思來。

詩的結構不復雜，四段，每段四五行，規規矩矩。但這規矩里頭有巧妙，從“不關心”開始，到“低頭抬頭”結束，沒有那些虛頭巴腦的觀念和濁氣，卻具有現代性。

再說說羊群。這可不是我們想象中的田園符號，詩里的羊群，更像一面鏡子，照見的不是我們自己，而是我們失去的東西。“最干凈的云”，這比喻好就好在，它把羊群從所有政治、經濟、權力的廢話里拎出來，讓它回到“就是羊本身”的狀態。它們不關心GDP，不關心誰當領導，這種“不關心”，在這個時代，簡直是一種奢侈的抵抗。

更妙的是“放牧一茬一茬的人”這句。通常是人放牧羊群，這里反過來了，羊群成了放牧人類的主體。這要是擱在莊子那個年代，他大概會拍腿叫好：這才是“天地與我并生，萬物與我為一”。但在今天，這個反轉有了更扎心的意味，我們被歷史進步論趕著往前走，像被驅趕的羊群一樣慌張，反倒是山坡上那些真正的羊，守著一種未被異化的活法。

然后是那個“彎腰坐下”的動作。寫得太準了。這不僅是身體的動作，更是精神的姿態，本雅明講“靈光消逝”，我們這里講“走失”，意思差不多，都是現代人的心猿意馬，找不到北。羊群的安靜，恰恰是對這種焦慮的治愈。它們低頭吃草，抬頭喘氣，沒什么目的，就是活著本身。這種“沒目的”，恰好是德里達說的那種“沒有彌賽亞的彌賽亞性”，救贖不在遠方，就在此刻，就在羊群的呼吸之間。

詩的結尾兩句，“它們是大地一面鏡子/也是天空的另一張臉”，寫得真絕。鏡子照見的不是人，而是大地的“物性”。這不是拉康那種制造幻覺的鏡子，它照見的是我們的分裂與殘缺。當我們看羊群，其實是在看自己丟失的“天真狀態”。至于“天空的另一張臉”，那就更宏大了，羊群的白色和天空的藍色，在色譜上互補，構成一張中性的臉。這張臉沒有人類的狡黠與虛偽，是天地交融時自然浮現的表情。到這里，詩人悄悄從人本主義轉向了生態整體論。羊群不再是給人欣賞的風景，而是天地自我顯現的媒介。

語言上，鄒洪復用的是白描，幾乎沒用什么修辭。但這“不修辭”反而讓沉默有了聲音，那些沒說出口的，關于現代性的暴力、關于回不去的故鄉、關于本真的追尋，都在詩行之間的空白處嗡嗡作響。特別要提“一茬一茬的人”里的“茬”字，太妙了。這個農民用來計數的詞，在這里有了存在論的分量，人像莊稼一樣，被時間一茬茬收割。可羊群的注視，又讓這收割顯出了生命輪回的安詳。這種“以俗為雅”，是陶淵明的路子，但在后工業時代，味道更苦澀，也更珍貴。

最后說說這首詩在當代詩壇的位置。現在不是口語詩泛濫，就是修辭術炫技，再不然就是觀念圖解。這首《山坡上的羊群》不一樣，它有一種“物哀”之美，讓事物自己說話，把個人的震顫放在存在論的廣大背景里。這種寫法，接上了古詩“天人合一”的傳統，卻在現代性的廢墟上，鑿出了一條通往本真的小路。

說到底，這首詩好就好在它實現了保羅·策蘭說的“詩是語言的羊”。羊群的無言，凈化了被各種“他者話語”污染的語言。當我們的詩壇充斥著翻譯體、口水體和觀念體時，鄒洪復讓我們重新聽到了山坡上那片最干凈的云。它的咩咩聲里，藏著沒被污染的活法，也藏著一種彎腰坐下、不再走失的救贖可能。

海德格爾《存在與時間》探究的實質問題就是“澄明”意境，將過去、現在、未來三者統一于當下一念心境。鄒洪復的這首詩恰以澄明之境照見了存在的本真。

附：

山坡上的羊群

文/鄒洪復

山坡上的羊群

不關心經濟上行或下行

不關心誰領航掌舵

它們是天底下最干凈的云

山坡上的羊群

叫我看見自己過往

一切變得仿佛可以原諒

它們是另一片更廣闊的牧場

放牧一茬一茬的人

山坡上的羊群

讓現實沉靜下來

像草根泥土里自在潛行

它們也讓我彎下腰

坐下來 不再走失

山坡上的羊群

它們低頭，不是向大地致敬

它們抬頭，不是向藍天問好

它們是大地一面鏡子

也是天空的另一張臉