韓國總統李在明在一場教育會議上，提到中國一本書？引網民熱議

李在明參加韓國教育部及教育委員會工作報告會時，對加強漢字教育的提議表達了認同，還特別提及中國古籍《千字文》對漢字教育的作用；《千字文》能被韓國總統當作漢字教育的范例，恰恰證明了中華傳統文化的魅力和跨地域的影響力，是文化軟實力的直觀體現。
大家都知道，在歷史上，朝鮮在很長的時間里，都是中國的藩屬國，朝鮮半島上的國家不管國名叫什么，用了很長時間漢字，他們的古籍都是漢字，如果沒人懂漢字，連自己國家的歷史都無法深刻了解了。

近日，韓國總統李在明在教育部及教育委員會工作會議上，面對加強漢字教育的提議時，展現了令人印象深刻的姿態。當韓國古典文學翻譯院院長金彥鐘指出“學生們甚至不認識總統名字中‘在’和‘明’這兩個字的漢字”時，李在明沒有回避，反而以自嘲化解尷尬：“所以才會有人寫成??（意為‘罪名’）吧？”

這番輕松回應背后，藏著韓國社會一個日益凸顯的文化困境——漢字正從公共視野中逐漸退場。
一場看似平常的教育工作報告會，卻因一個千年前的文本而泛起漣漪。

文化記憶的斷裂

玩笑過后，李在明表達了個人觀點：“即使只學習《千字文》，也能幫助大多數學生理解詞語的深層含義，有助于培養他們的思辨能力。”他特意提及這部誕生于中國南朝梁時期的啟蒙讀物，認為它能為漢字教育提供有效路徑。

《千字文》成書于公元6世紀，由周興嗣奉梁武帝之命編纂而成。全書一千個漢字無一重復，四字一句，對仗工整，涵蓋天文地理、歷史人文、修身處世等方方面面。開篇“天地玄黃，宇宙洪荒”勾勒宇宙起源，結尾“孤陋寡聞，愚蒙等誚”勸誡世人勤學求知。這部作品不僅在中國傳承了1500多年，也深刻影響了朝鮮半島、日本、越南等漢字文化圈。

李在明的話觸及了一個核心事實：漢字不只是書寫符號，它是通往東亞文化共同記憶的鑰匙。正如一位中國網友所說：“《千字文》能被韓國總統當作漢字教育的范例，恰恰證明了中華傳統文化的魅力和跨地域的影響力。”

歷史的回響與現實的選擇

歷史上，朝鮮半島長期使用漢字作為官方文字。從高句麗、百濟、新羅三國時期，到統一新羅和高麗王朝，再到朝鮮王朝，漢字一直是記錄歷史、頒布法令、撰寫詩文的主要工具。《三國史記》《高麗史》《朝鮮王朝實錄》等珍貴史籍皆以漢文寫成。朝鮮世宗大王創造諺文（現代韓文的前身）后，漢字仍與諺文并行使用數百年。

這種文字傳承意味著一個文化事實：要深入理解韓國自身歷史，漢字幾乎是繞不開的工具。不懂漢字，就無法直接閱讀古代文獻，只能依賴現代轉譯，而這過程中難免丟失原意與歷史語境。一位韓國網友的評論頗具代表性：“現在很多年輕人連常用詞的深層含義都搞不懂，就是因為脫離了漢字的語境。”

然而現實情況復雜。1970年，樸正熙政府推行“韓文專用政策”，大幅減少漢字使用，學校教育也轉向以韓文為主。這一政策雖強化了民族文字的地位，卻也切斷了年輕一代與歷史文本的直接聯系。如今，李在明雖然肯定《千字文》的價值，卻也坦言將其制度化“似乎需要跨越巨大的障礙”。

兩難的文化選擇

中韓網友的反應折射出這一議題的多重維度。

在中國社交媒體上，有人感慨：“文化認同能否超越國界？中國不僅是地理概念，更是一套延續數千年的價值體系與生活方式。”也有人理性分析：“現在韓國學生連韓文學習都覺得吃力，再把《千字文》這類漢字學習制度化，確實會觸動現有教育模式。”

韓國網友則表現出更復雜的情緒。支持者認為：“懂漢字的學生理解古典文獻時更輕松，《千字文》作為啟蒙讀物再合適不過。”擔憂者則指出：“教育壓力已經很大了，再加漢字學習內容，學生和家長肯定會反對。”更有務實者質疑：“總統只是口頭肯定了《千字文》的價值，卻沒說具體怎么推進，后續會不會只是停留在討論層面？”

這種分歧反映了當代韓國在文化定位上的微妙處境。一方面，漢字是歷史文化的載體；另一方面，韓文是民族認同的象征。如何在二者之間找到平衡，成為一道難題。

軟實力與共同記憶

李在明的發言之所以引人關注，不僅在于他提到了《千字文》，更在于這一舉動本身的文化象征意義。在全球化與民族主義交織的時代，主動承認并借鑒傳統文化中的外來元素，需要相當的勇氣與智慧。

《千字文》的魅力在于它的超越性。它不僅是漢字學習的工具，更是一個文化密碼本。通過這一千個不重復的漢字，學習者能夠觸碰到東亞文化共同的精神世界：對天地的敬畏、對歷史的尊重、對道德的追求、對知識的渴望。如孔子所言：“言之無文，行而不遠。”文字的深度決定了思想的傳播距離。

韓國面臨的漢字教育問題，本質上是一個文明如何對待自身歷史層次的問題。每一層歷史都留下痕跡，完全抹去任何一層，都會造成記憶的殘缺。一位網友說得精辟：“如果沒人懂漢字，連自己國家的歷史都無法深刻了解了。”

尋找文化的最大公約數

在這場討論中，最值得關注的可能不是是否要恢復漢字教育，而是如何以開放心態看待文化傳承的復雜性。文化從來不是純粹單一的，而是在交流、融合、創新中形成的多層次體系。

《千字文》作為文化橋梁的意義正在于此——它不專屬于任何一個現代國家，而是東亞共同文化遺產的一部分。就像絲綢之路上的文物，它們見證了文明的對話，而非單一文明的獨白。

李在明的表態或許不會立即改變韓國的教育政策，但它開啟了一個重要對話：在堅持民族文化主體性的同時，如何不割裂與歷史文化的聯系？如何在全球化的今天，既保持文化獨特性，又承認并善用文化共通性？

漢字如橋，連接著過去與現在，也連接著東亞各國共享的文化記憶。無論韓國最終選擇何種漢字教育路徑，對《千字文》價值的認可本身，已經是對文化深度的一種回歸。在快速變化的時代，這種對文化根源的珍視，或許比任何具體的政策都更為珍貴。

文化不是零和游戲，承認共同遺產不會削弱民族特色，反而能讓文化身份更加豐富多元。正如《千字文》所蘊含的智慧，在“天地玄黃”的宏大敘事中，每個民族都能找到自己的位置，同時看到彼此之間千絲萬縷的聯系。