《長阿含經》白話譯文 第十一卷·第十五部·阿?夷經

《長阿含經》

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

卷第十一（一五）第二分

阿?夷經 第十一

?（nóu）

我是這樣聽說的：有一個時候，佛陀在冥寧國的阿?夷土，與一千二百五十位大比丘眾在一起。

當時，世尊穿著袈裟、拿著缽盂，進入阿?夷城乞食。那時，世尊暗自思量：“我現在去乞食，時間還太早，如今應該前往房伽婆梵志的園苑看看?！北惹鹨胶线m的時間，才能去乞食。當時，世尊就前往那座園苑。那時，那位梵志遠遠看見佛陀走來，立刻起身迎接，互相問候，說：“歡迎您！瞿曇，好久沒見面了。今天因為什么緣由您竟能屈尊光臨？懇請瞿曇在這里坐下！”當時，世尊就坐到了座位上。

那時，那位梵志在一旁坐下，對世尊說：“昨天夜里，隸車子善宿比丘來到我這里，對我說：‘大師，我不在佛陀那里修持梵行。這是因為，佛陀疏遠我?！斆嬲f您的過失，雖然說了這些話，我并沒有接受?！?/p>

佛陀告訴梵志：“善宿所說的那些話，我知道你不會接受！從前有一次，我在毗舍離獼猴池旁邊的法堂上聚集，那時善宿來到我這里，對我說：‘如來疏遠我，我不在如來那里修持梵行。’我當時告訴他：‘你為什么說：我不在如來那里修持梵行，如來疏遠我呢？’善宿回答我說：‘如來不為我顯現神足變化?！?/p>

“當時，我對他說：‘我難道曾請求你在我的佛法中凈修梵行，就會為你顯現神足嗎？還是你曾對我說：如來要為我顯現神足變化，然后我才會修持梵行呢？’那時，善宿回答我說：‘不是的，世尊?！鹜痈嬖V善宿：‘我也沒有對你說過：你在我的佛法中凈修梵行，我會為你顯現神足變化。你也沒有說過讓我顯現神足，你才會修持梵行。那么，善宿，在你看來，你認為如來能顯現神足，還是不能顯現呢？我所說的法，那種法能讓人出離塵俗、斷盡苦的邊際嗎？’善宿對佛陀說：‘是的，世尊，如來能顯現神足，并非不能；所宣說的佛法，能讓人出離塵俗，斷盡苦的邊際，并非不能斷盡。’‘所以，善宿，我所說的修持梵行的佛法，能讓人顯現神足，并非不能；能讓人出離塵俗、脫離痛苦，并非不能脫離。你在這種佛法中還想求什么呢？’

“善宿說：‘世尊不能隨時教導我，我父親的秘術，世尊全都知道，卻吝嗇不教我。’佛陀說：‘善宿，我難道曾說過：你在我的佛法中修持梵行，我就教你父親的秘術嗎？你又難道說過：教我父親的秘術，我才會在佛陀這里修持梵行嗎？’善宿回答說：‘沒有?！?，善宿，我先前沒有說過這樣的話，你也沒有說過，如今為什么說這樣的話呢？那么，善宿，你認為如來能說你父親的秘術，還是不能說呢？所宣說的佛法，能讓人出離塵俗、斷盡苦的邊際嗎？’善宿回答說：‘如來能說我父親的秘術，并非不能；宣說的佛法能讓人出離塵俗，能斷盡苦的邊際，并非不能?！鹜痈嬖V善宿：‘如果我能說你父親的秘術，也能宣說讓人出離塵俗、脫離痛苦的佛法，你在我的佛法中又想求什么呢？’

“佛陀又告訴善宿：‘你先前在毗舍離跋阇的土地上，用無數種方式，稱贊如來，稱贊正法，稱贊僧眾。就像有人從八個方面稱贊那清涼的水池，讓人喜愛：一是寒冷，二是輕柔，三是柔和，四是清澈，五是甘甜，六是無垢，七是飲用不覺得滿足，八是對身體有益。你也是這樣，在毗舍離跋阇的土地上，稱贊如來，稱贊正法，稱贊僧眾，讓人產生信心與喜愛。善宿，要知道如今你退失道心，世間將會又有話說：善宿比丘有很多相識的人，又是世尊的親近弟子，也是世尊的弟子，卻不能終身凈修梵行，舍棄戒律回歸世俗，做著卑劣鄙陋的行為。’梵志，要知道我當時詳細地說了這些話，可他不遵從我的教導，舍棄戒律回歸了世俗。

“梵志，有一次，我在獼猴池旁邊的法堂上。那時有位尼乾子，名叫伽羅樓，在那里居住，被人們所尊崇敬仰，名聲傳得很遠，有很多相識的人，得到的供養很充足。那時，善宿比丘穿著袈裟、拿著缽盂，進入毗舍離城乞食，漸漸走到了尼乾子那里。當時，善宿用深遠的義理問尼乾子，尼乾子不能回答，就生出了嗔恨心。善宿自己心想：‘我觸怒了這個人，恐怕會在長久的時間里得到苦惱的報應吧？’梵志，要知道當時善宿比丘乞食之后，拿著袈裟和缽盂，來到我這里，用頭和臉觸碰我的腳行大禮，在一旁坐下。善宿那時也沒有把這件事告訴我。我對他說：‘愚人！你難道還能自稱是沙門釋子嗎？’善宿隨即回答我說：‘世尊，為什么稱我為愚人？我不應該自稱是釋子嗎？’我告訴他說：‘愚人！你曾經到尼乾子那里問深遠的義理，他不能回答，就生出了嗔恨心。你當時自己心想：我如今觸怒了這位尼乾子，恐怕會在長久的時間里得到苦惱的報應吧？你有這樣的想法嗎？’

“善宿對佛陀說：‘他是羅漢，怎么會有這樣的嫉妒嗔恨心呢？’我當時回答說：‘愚人！羅漢怎么會有嫉妒嗔恨心呢？不是我的羅漢有嫉妒嗔恨心，是你如今自己認為他是羅漢，他有七種苦行，長久地堅持著。哪七種呢？一是終身不穿衣服；二是終身不飲酒吃肉，也不吃米飯和麨面；三是終身不違犯梵行；四是終身在毗舍離的四座石塔——東邊的名叫憂園塔、南邊的名叫象塔、西邊的名叫多子塔、北邊的名叫七聚塔——周圍，不離開這四座塔，這是四種苦行（此處原文說“七苦行”，前文列舉四種，結合后文應為七種，可能存在省略，暫按原文語境翻譯）。而他后來將會違犯這七種苦行之后，在毗舍離城外命終。就像野狗生了疥癩病很衰弱，死在墳冢之間，那位尼乾子也是這樣；自己制定的禁戒，后來全都違犯了。原本自己發誓，終身不穿衣服，后來還是穿上了衣服；原本自己發誓，終身不飲酒吃肉，不吃米飯和麨面，后來全都吃了；原本自己發誓，不違犯梵行，后來也違犯了；原本說不超越四座塔——東邊的憂園塔、南邊的象塔、西邊的多子塔、北邊的七聚塔，如今全都遠離了，不再親近。那個人自己違背了這七種誓言之后，走出毗舍離城，在墳冢之間命終了。’佛陀告訴善宿說：‘愚人！你不相信我的話，你自己去看看，自然就會知道了！’”

佛陀告訴梵志：“有一次，比丘善宿穿著袈裟、拿著缽盂，進入城中乞食。乞食之后，回到城外，在空曠的墳冢之間看見尼乾子在那里命終了；看到之后，來到我這里，用頭和臉觸碰我的腳行大禮，在一旁坐下，沒有把這件事告訴我。梵志，要知道我當時對善宿說：‘怎么樣，善宿，我先前對尼乾子的預言和我說的一樣嗎？’善宿回答說：‘是的，就像世尊說的那樣?！笾荆牢液蜕扑揎@現了神通來證明，可他卻說：‘世尊不為我顯現神通?！?/p>

“又有一次，我在冥寧國的白土城邑。那時有位尼乾子，名叫究羅帝，在白土居住，被人們所尊崇敬仰，名聲傳得很遠，得到很多供養。當時，我穿著袈裟、拿著缽盂，進入城中乞食。當時善宿比丘跟在我后面走，看見究羅帝尼乾子在糞堆上趴著舔舐糠糟。梵志，要知道當時善宿比丘看到這位尼乾子在糞堆上趴著舔舐糠糟之后，心里想：‘世間所有的阿羅漢、趨向阿羅漢道的人都比不上他，這位尼乾子的道法最殊勝。這是為什么呢？這個人修苦行竟然能做到這樣，舍棄了驕慢，在糞堆上趴著舔舐糠糟。’

“梵志，當時，我向右轉過頭告訴善宿說：‘你的想法真是愚蠢！你還能自稱是釋子嗎？’善宿對佛陀說：‘世尊，為什么稱我為愚？我不應該自稱是釋子嗎？’佛陀告訴善宿說：‘你這個愚人！看到這位究羅帝蹲在糞堆上趴著吃糠糟，你看到之后，心里想：“世間的阿羅漢以及趨向阿羅漢道的人，這位究羅帝是最尊貴的。這是為什么呢？如今這位究羅帝竟然能修苦行，舍棄驕慢，蹲在糞堆上趴著舔舐糠糟。”你有這樣的想法嗎？’善宿回答我說：‘確實是這樣?！扑抻终f：‘世尊，為什么會對阿羅漢生出嫉妒心呢？’佛陀告訴這個愚人：‘我不會對羅漢生出嫉妒心，為什么要對羅漢生出嫉妒心呢？你這個愚人！認為究羅帝是真正的阿羅漢。這個人七天之后將會因為腹脹命終，投生到起尸餓鬼中，常常受著饑餓的痛苦。他命終之后，會用葦索拴著拖到墳冢之間。你如果不相信，可以先去告訴他?！?/p>

“當時，善宿立刻前往究羅帝那里，說：‘那位沙門瞿曇預言你：七天之后會因為腹脹命終，投生到起尸餓鬼中，死后用葦索拴著拖到墳冢之間?！扑抻终f：‘你應當節制飲食，不要讓他的話應驗了。’梵志，要知道當時究羅帝到了第七天，就因為腹脹死了，隨即投生到起尸餓鬼中，死后用葦索拴著拖到了墳冢之間。當時，善宿聽了佛陀的話之后，扳著手指計算日子。到了第七天，當時善宿比丘就前往裸形村，到了之后，問村里的人說：‘各位賢者，究羅帝如今在哪里？’村里的人回答說：‘已經命終了。’善宿問：‘因為什么病命終的？’回答說：‘腹脹?！扑迒枺骸窃趺礆浽崴驮岬?？’回答說：‘用葦索拴著拖到了墳冢之間?！?/p>

“梵志，當時，善宿聽了這些話之后，就前往墳冢之間?？煲竭€沒到的時候，那具死尸的腿腳動了起來，忽然就蹲了起來。當時善宿故意走到死尸那里，說：‘究羅帝，你命終了嗎？’死尸回答說：‘我已經命終了?！扑迒枺骸阋驗槭裁床∶K的？’死尸回答說：‘瞿曇預言我：七天之后會因為腹脹命終。我就像他說的那樣，到了第七天，因為腹脹命終了?！扑抻謫枺骸阃渡搅四睦铮俊朗突卮鹫f：‘那位瞿曇預言：會投生到起尸餓鬼中。我今天投生到了起尸餓鬼中?！扑迒枺骸忝K的時候，是怎么殯葬送葬的？’死尸回答說：‘瞿曇預言：用葦索拴著拖到墳冢之間。確實像他說的那樣，用葦索拴著拖到了墳冢之間。’當時，死尸對善宿說：‘你雖然出了家，卻沒有得到善好的利益。瞿曇沙門說的這些事，你常常不相信?！f完這些話，死尸又躺了下去。

“梵志，當時，善宿比丘來到我這里，用頭和臉觸碰我的腳行大禮，在一旁坐下，沒有把這件事告訴我。我隨即說：‘就像我所預言的，究羅帝的情況確實是這樣嗎？’善宿回答說：‘確實是這樣，就像世尊說的那樣?！笾荆疫@樣多次為善宿比丘顯現神通來證明，可他還是說：‘世尊不為我顯現神通。’”

佛陀告訴梵志：“有一次，我在獼猴池的法講堂上。當時有位梵志，名叫波梨子，在那里居住，被人們尊崇敬仰，名聲遠揚，得到很多供養。他在毗舍離的大眾中這樣說：‘沙門瞿曇自稱有智慧，我也有智慧；沙門瞿曇自稱有神足，我也有神足；沙門瞿曇證得超越之道，我也證得超越之道。我要和他一同顯現神足，沙門顯現一種，我就顯現兩種；沙門顯現兩種，我就顯現四種；沙門顯現八種，我就顯現十六種；沙門顯現十六種，我就顯現三十二種；沙門顯現三十二種，我就顯現六十四種。無論沙門顯現多少，我都能翻倍。’

“梵志，當時善宿比丘穿著袈裟、拿著缽盂，進城乞食，聽見波梨梵志在大眾中這樣說：‘沙門瞿曇自稱有智慧，我也有智慧；沙門瞿曇自稱有神足，我也有神足；沙門瞿曇證得超越之道，我也證得超越之道。我要和他一同顯現神足，沙門顯現一種，我就顯現兩種；沙門顯現四種，我就顯現八種……無論沙門顯現多少，我都能翻倍?！敃r善宿比丘乞食后，來到我這里，行頭面禮后在一旁坐下，對我說：‘我清晨穿著袈裟、拿著缽盂進城乞食，聽見毗舍離的波梨子在大眾中這樣說：“沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧；沙門瞿曇有神足，我也有神足；瞿曇顯現一種，我就顯現兩種……無論瞿曇顯現多少，我都能翻倍?！薄堰@些事詳細告訴了我。我對善宿說：‘波梨子在大眾中不放棄這番話、不放棄這種見解、不放棄這種傲慢，卻能來到我這里，是絕無可能的。如果他心里想“我不放棄這番話、不放棄這種見解、不放棄這種傲慢，卻要到沙門瞿曇那里去”，他的頭就會碎成七塊。想讓他不放棄這番話、不放棄見解與傲慢，卻能來見我，是絕無可能的?！?/p>

“善宿說：‘世尊說話謹慎，如來說話謹慎?！鹜訂柹扑蓿骸銥槭裁凑f“世尊說話謹慎，如來說話謹慎”？’善宿說：‘波梨子有大威神、大威力，萬一他真的來了，豈不是讓世尊顯得虛妄嗎？’佛陀告訴善宿：‘如來的話難道有不實之處嗎？’善宿回答：‘沒有。’佛陀又說：‘既然沒有不實，你為什么說“世尊說話謹慎，如來說話謹慎”？’善宿對佛陀說：‘世尊是自己知道波梨子的情況，還是諸天來告訴你的？’佛陀說：‘我自己知道，也有諸天來告訴所以知道。毗舍離的阿由陀大將，命終后生到忉利天，他來告訴我說：“波梨梵志不知羞恥，犯戒妄語，在毗舍離大眾中這樣誹謗我：阿由陀大將命終后，生到起尸鬼中?？晌移鋵嵜K后，生到了忉利天?！蔽覍Σɡ孀拥那闆r，原本就自己知道，加上諸天來告訴，就更清楚了?！鹜痈嬖V愚笨的善宿：‘你如果不信我的話，就進城去，到處宣揚，我飯后會去波梨梵志那里?！?/p>

佛陀告訴梵志：“當時善宿過了一夜，第二天穿著袈裟、拿著缽盂進城乞食。他向毗舍離城中的眾多婆羅門、沙門、梵志、居士詳細說：‘波梨梵志在大眾中這樣說：“沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧；沙門瞿曇有神足，我也有神足；瞿曇顯現一種，我就顯現兩種……無論瞿曇顯現多少，我都能翻倍?！比缃裆抽T瞿曇要去波梨子那里，你們都可以去看看?！敃r波梨梵志正在路上走，善宿看見后，趕緊上前對他說：‘你在毗舍離大眾中這樣說：“沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無論瞿曇顯現多少神足，我都能翻倍。”瞿曇聽說了，現在要去你那里，你趕緊回去吧。’波梨子回答：‘我會回去的！我會回去的！’說完這話，卻立刻惶恐起來，汗毛倒豎，沒回自己住處，反而跑到路口的波梨梵志林中，坐在繩床上，愁悶迷亂?！?/p>

佛陀告訴梵志：“我飯后和眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士去了波梨子的住處，入座坐下。當時眾人中有位叫遮羅的梵志，大家叫過他來吩咐：‘你去路口的林中告訴波梨子：“現在眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你林中，大家議論：梵志波梨在大眾中自己宣稱：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無論瞿曇顯現多少神足，我都能翻倍。沙門瞿曇特意來你林中了，你過來看看。”’于是遮羅聽了眾人的話，就去路口的林中對波梨子說：‘眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你林中，大家議論：梵志波梨子在大眾中自己宣稱：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無論瞿曇顯現多少神足，我都能翻倍。瞿曇現在就在那林中，你現在可以回去了吧？’當時波梨梵志回答遮羅：‘回去！回去！’說完這話，在繩床上翻來覆去坐立不安。這時繩床纏住了他的腳，他連繩床都離不開，更別說走到世尊那里了。

“遮羅對波梨說：‘你根本沒智慧，只會空喊“回去！回去！”連這繩床都離不開，怎么能到大眾那里去？’呵斥完波梨子，遮羅回到大眾中報告：‘我把大家的意思傳達給波梨子，他回答“回去！回去！”可他在繩床上動了動，床就纏住了他的腳，根本離不開。他連繩床都離不開，怎么能來這里？’當時有個頭摩隸車子在大眾中坐著，立刻起身，露出右肩，長跪合十，對眾人說：‘大家稍等，我親自去把他帶來！’”

佛陀說：“我當時對頭摩隸車子說：‘那人說過那樣的話、懷著那樣的見解、生起那樣的傲慢，想讓他來見我，是絕無可能的。頭摩子，就算你用皮革繩子把他牢牢捆住，讓一群牛拉，拉到他身體碎裂，他也終究不會放棄那樣的話、那樣的見解、那樣的傲慢來見我。你如果不信，去了就知道?！敃r頭摩隸車子還是去了波梨子那里，對他說：‘眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你林中，大家議論：梵志波梨子在大眾中自己宣稱：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無論瞿曇顯現多少神足，我都能翻倍。瞿曇現在就在那林中，你回去吧。’當時波梨子回答：‘回去！回去！’說完在繩床上動了動，床又纏住他的腳，他還是離不開繩床，更別說走到世尊那里了。

“頭摩對波梨子說：‘你根本沒智慧，只會空喊“回去！回去！”連這繩床都離不開，怎么能到大眾那里去？’頭摩又對波梨子說：‘有智慧的人，能通過比喻理解道理。從前有只獅子獸王住在深林中，清晨出洞時，向四方張望，奮力吼叫三聲，然后巡游，挑選鮮肉吃。波梨子，那獅子獸王吃完回到林中，總有一只野狗跟在后面吃殘余的肉，吃得身強力壯，就自言自語：“林中那獅子是什么野獸，能勝過我嗎？我不如獨占一片樹林，清晨出洞，向四方張望，奮力吼叫三聲，然后巡游，挑選鮮肉吃？”它隨即獨占一片樹林，清晨出洞，奮力吼叫三聲，然后巡游，想學獅子吼叫，發出的卻是野狗的叫聲。波梨子，你現在也是這樣，靠著佛陀的威德恩惠在世上生存，得到人們供養，如今卻還和如來競爭。’當時頭摩子用偈頌斥責道：

“‘野干稱師子，自謂為獸王，（野狗自稱獅子，自認為是獸王，）

欲作師子吼，還出野干聲。（想發出獅子吼，卻還是野狗叫。）

獨處于空林，自謂為獸王，（獨自住在空林中，自認為是獸王，）

欲作師子吼，還出野干聲。（想發出獅子吼，卻還是野狗叫。）

跪地求穴鼠，穿冢覓死尸，（跪地找洞里的老鼠，挖墳找死尸吃，）

欲作師子吼，還出野干聲。’（想發出獅子吼，卻還是野狗叫。）

“頭摩子告誡說：‘你也一樣，靠著佛陀的恩惠在世上生存，得到人們供養，如今卻還和如來競爭?！敃r頭摩子用這四種比喻當面呵斥后，回到大眾中報告：‘我把大家的意思傳達給波梨子，他回答“回去！回去！”在繩床上動了動，床就纏住他的腳，根本離不開。他連繩床都離不開，怎么能來這里？’當時世尊對頭摩子說：‘我先前就告訴你，想讓他來見我，是絕無可能的。就算你用皮革繩子把他牢牢捆住，讓一群牛拉，拉到他身體碎裂，他也終究不會放棄那樣的話、那樣的見解、那樣的傲慢來見我?！笾荆敃r我就給在場大眾講說種種佛法，給予教導利益讓他們歡喜，在大眾中作了三次師子吼，身體升到空中，回到了原來的住處。”

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說：‘整個世間，都是梵自在天創造的?！覇査麄儯骸麄€世間真的是梵自在天創造的嗎？’他們無法回答，反而問我：‘瞿曇，這事你怎么看？’我告訴他們：‘世間初毀壞時，有些眾生壽命盡了、業行也盡了，從光音天命終后，又投生到其他空寂的梵天之處。在那里生起貪愛，心中產生喜樂執著，還想讓其他眾生也投生到這里。其他眾生壽命盡了、業行也盡了，就又投生到那個地方。這時，那先投生的眾生心里想：“我如今是大梵王，是忽然出現的，沒有誰創造我。我能通曉一切義理的要旨，在千個世界里最得自在，能創造能變化，精妙微妙是第一，是眾生的父母。我先到這里，獨自一人沒有同伴，靠我的力量，才有了這些眾生，是我創造了他們?！逼渌娚岔槒乃?，稱他為梵王，說他是忽然出現的，通曉一切義理，在千個世界里最得自在，能創造能變化，精妙微妙是第一，是眾生的父母，先有他這一個，后來才有我們，是這大梵王創造了我們。這些眾生隨著梵王的壽命終結投生到這里，漸漸長大，剃除須發，穿上三種法衣，出家修道。他們入定心三昧，憑著三昧的力量回憶起前世的生處，就說：“這大梵天是忽然出現的，沒有創造者，通曉一切義理，在千個世界里最得自在，能創造能變化，精妙微妙是第一，是眾生的父母。那大梵天常住不變，沒有變化的法則，我們是梵天創造的，所以無常，不能長久存在，是有變化的法則。”’就這樣，梵志，那些沙門、婆羅門因為這個緣故，各自說那梵自在天創造了這個世界。梵志，創造這個世界的真相，不是他們能知曉的，只有佛能知道。除此之外的事，佛也全都知曉，雖然知曉卻不執著，對苦、集、滅、味、過、出要，都如實了解，以平等的眼光看待一切，達到無余解脫，這才叫如來?！?/p>

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說：‘戲笑懈怠是眾生的開端?！覍λ麄冋f：‘你們真的認為戲笑懈怠是眾生的開端嗎？’他們無法回答，反而問我：‘瞿曇，這事你怎么看？’我告訴他們：‘有些光音天的眾生喜歡戲笑懈怠，命終后投生到這里，漸漸長大，剃除須發，穿上三種法衣，出家修道，入定心三昧，憑著三昧的力量認出前世的生處，就說：“其他眾生不喜歡戲笑，常住在那個地方，永遠不變；因為我們屢屢喜歡戲笑懈怠，才招致這樣的無常，成了有變化的法則。”’就這樣，梵志，那些沙門、婆羅門因為這個緣故，說戲笑是眾生的開端。這些佛都知曉，超出這些的也知曉，知曉卻不執著，已經不執著于苦、集、滅、味、過、出要，如實了解它們，以平等的眼光看待一切，達到無余解脫，這才叫如來。”

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說：‘失意是眾生的開端?！覍λ麄冋f：‘你們真的認為失意是眾生的開端嗎？’他們不知道怎么回答，反而問我：‘瞿曇，這事你怎么看？’我告訴他們：‘有些眾生互相看來看去，就產生了失意，因此命終后投生到這里，漸漸長大，剃除須發，穿上三種法衣，出家修道，入定心三昧，憑著三昧的力量認出前世的生處，就說：“那些眾生因為不互相看，不失意，所以常住不變；我們在那里屢屢互相看，就失意了，才招致這樣的無常，成了有變化的法則。”’就這樣，梵志，那些沙門、婆羅門因為這個緣故，說失意是眾生的開端。這些只有佛知曉，超出這些的也知曉，知曉后不執著，對苦、集、滅、味、過、出要，都如實了解，以平等的眼光看待一切，達到無余解脫，所以叫如來。”

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說：‘我是沒有原因就出現的?！覍λ麄冋f：‘你們真的認為自己是沒有原因就出現的嗎？’他們無法回答，反而來問我，我告訴他們：‘有些眾生沒有念想沒有知覺，要是那些眾生生起念想，就會命終，投生到這里，漸漸長大，剃除須發，穿上三種法衣，出家修道，入定心三昧，憑著三昧的力量認出前世的生處，就說：“我原本是不存在的，如今忽然出現；這世間原本沒有，如今有了，這其實都是虛假的。”’就這樣，梵志，沙門、婆羅門因為這個緣故，說自己是無因出現的。只有佛知曉這些，超出這些的也知曉，知曉后不執著，對苦、集、滅、味、過、出要，都如實了解，以平等的眼光看待一切，達到無余解脫，所以叫如來?！?/p>

佛陀告訴梵志：“我所說的是這樣，有的沙門、婆羅門在私下里誹謗我說：‘沙門瞿曇自稱弟子進入清凈解脫，成就清凈行為，他們只知道一部分清凈，不是遍知清凈?！覐臎]說過：‘我弟子進入清凈解脫，成就清凈行為，他們只知道一部分清凈，不是遍知清凈?！笾?，我自己說：‘我弟子進入清凈解脫，成就清凈行為，他們知曉清凈，是全然遍知清凈?！?/p>

這時，梵志對佛陀說：“那些人得不到善利，誹謗沙門瞿曇說：‘沙門自己說：我弟子進入清凈解脫，成就清凈行為，他們只知道一部分清凈，不是遍知清凈?！雷饛臎]說過這樣的話，世尊自己說：‘我弟子進入清凈解脫，成就清凈行為，他們知曉清凈，是全然遍知清凈?！?/p>

又對佛陀說：“我也想進入這清凈解脫，成就清凈行為，全然遍知清凈?！?/p>

佛陀告訴梵志：“你想進入，是很難的。你見解不同、容忍的不同、行為不同，想依靠別的見解進入清凈解脫，是難以做到的。只要你喜愛佛法，心意不斷絕，就能在長久的歲月里，常得安樂。”

當時，房伽婆梵志聽了佛陀的話，滿心歡喜地遵照奉行。

來源：《長阿含經》

翻譯：小悟