王陽明一句話，幾乎能解決你的所有問題

作家度陰山在談王陽明思想時，說到了一句很重要的話：

“遇到問題時，一定要先叩問本心：‘我的良知如何指引？’”

這句話，其實就是對王陽明“吾性自足，不假外求”思想的最直白的詮釋。

在王陽明看來：人世間的一切難題，都可以通過內求解決。

當外界不可控時，內求可以減少我們的無力感；

當世事紛繁復雜時，內求可以讓我們看清自己心的方向。

只要不斷向內求索、向內生長，就能破除一切焦慮和迷茫。

1

內求，是破除迷茫的利刃

人生路遠，各有迷途。

活著的各個階段，每個人都會有很多迷茫無措的時候。

有人為了工作而內耗，有人為了家庭而煩惱，有人為了找不到人生的意義而迷茫……

可是，這些想不通、看不透的問題，其實只要通過內求，都可以被輕松解決。

王陽明在未內觀之前，也曾迷茫、失落，不知何去何從過。

他一心想成為圣賢，卻始終找不到入圣之道，為此，他常常埋著頭四處求索。

為了效仿前賢，他一個人跑去考察邊關，在那里磨礪了很長時間，什么也沒有收獲；

為了從事物中洞悉真理，他開始格物，一連盯著竹子看了七天，最后還大病了一場。

可無論怎么做，他都沒有勘破迷茫，抵達開悟的境界。

在向外苦求無果之下，王陽明終于開始安定下來，向內審視自己。

經過一段時間的內省，他終于撥開眼前的迷霧，看清了未來他要走的方向。

于是，他積極準備科考，經過幾年的努力，他就得以高中，正式步入仕途。

所以說，當你感到迷茫，找不到方向的時候，就去向內求。

在《傳習錄》中，弟子徐愛也曾請教王陽明：自己做事老是半途而廢，內心常常感到焦灼迷茫怎么辦？

王陽明說：“這不怪你，天下混亂不堪，大家爭奇斗異喧囂于世。而心性不穩的人，總會被混淆視聽蒙蔽耳目，在各種迷障中求開悟而不得。”

世事紛紜，多少人困于其中，終其一生都活得渾渾噩噩。

尤其在當下的時代，我們時刻遭受物欲的干擾，以至于內心迷茫不定。

若要擺脫這種人生狀態，就一定要不斷內求，堅定自己的心性。

只有當一個人能清楚地認識自己，找到自我的價值，他才能心平氣和地審視自己人生的每一步。

往后的日子里，他就不會像一只無頭蒼蠅般，在世事挫折中碰得頭破血流。

2

內求，是認知覺醒的開始

心理學家卡爾·榮格說：“向外看的人，夢游；向內看的人，覺醒。”

一個眼睛始終盯著外界看的人，他看什么都是迷茫，經歷什么都感覺到痛苦。

而一個對人生有過深度思考的人，凡事內省，能忽視一切痛苦，樂觀地去對待所有經歷。

因為后者早已實現了認知覺醒，對于人生的諸多經歷，他們都可以從容應對。

王陽明踏上仕途后，經歷過數次大起大落。

他先是在朝中得到明孝宗賞識，一度高升為禮部侍郎。

但很快，他就因得罪權臣劉瑾，遭受廷杖處罰，被貶至偏遠的貴州龍場充軍。

這種境遇上的巨大落差，讓他痛苦不已。

然而，在他歷經九死一生到達龍場后，面臨的又是極其惡劣的環境。

那里瘴癘叢生，猶如原始森林，他連居住的地方都沒有，只能棲身在山洞里。

在這樣艱難的環境中，王陽明一度陷入徹底的絕望，甚至選擇服毒自殺。

最終，在生與死的邊緣，他經歷了一場對生命與世界的頓悟。

他反思自己這多年的經歷，想問問這世間的公平在哪，道在哪？

孔夫子的話突然閃現在了他的腦海里：“道不遠人啊。”

所有的大道，只能通過人的行為來體現。

緊接著，孟子又說：“學問之道，求其本心。”

王陽明突然覺醒，原來世間的道，就在于本心。

只要本心足夠強大，那世間風雨再大，也無法撼動我們的分毫。

恰如王陽明所說：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”

這世間，本沒有渡不過去的河流，扛不過去的風雨。

很多時候，我們之所以過不去，是因為心被眼前的一事一物所困，失去了樂觀向上的能力。

其實只要向內求，困境就不再是困境，而是人生路上的一次經歷而已。

隨著經歷的豐富，我們的認知、閱歷和格局，都將躍升至更高的層次。

3

內求，能解決你所有問題

我一直很贊同一個觀點：所有困難的問題，答案都在另一個層次。

就好比我們現實生活中，經常會遇到一些山重水復的困境。

但身處其中的人，其實只要站到更高的層次看，就很容易走出這些阻礙。

那如何才能抵達更高的層次？

唯一的方式，就是內求。

正如王陽明所言：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。”

當你能做到遇事修性，遇人修心，凡事內求，所有問題，皆可迎刃而解。

王陽明一生之中，遇到過不少的刁難和生死難題。

這些在我們看來天大的事情，他是如何應對的呢？

公元1519年，王陽明僅用了43天，平定了寧王之亂。

這本來是奇功一件，但朝中的人卻因為嫉妒他，便誣陷他與叛臣勾結。

面對這樣的誣陷和屈辱，王陽明沒有與那些人纏斗，而是將自己的全部功勞拱手相讓，然后辭官還鄉。

他說：“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”

他把經歷的一切都視作磨礪，在磨礪中安頓好自己的內心，他便能凡事都沉穩以對。

即便在生死大事上，王陽明也沒有像普通人般那么焦灼，而是十分從容。

那個時候，王陽明患上了嚴重的肺病，身體還出現了大面積潰爛。

很多大夫看到王陽明的病狀，都面帶恐懼，不敢診治。

后來病情到了藥石罔效的地步，王陽明卻將生死看得很透徹，反而帶病教書，傳授自己的思想學識。

這世間真正活得通透的人，從來不會將自己的喜怒哀樂，寄予在外界的任何事物上。

在他們看來，一切問題，都是心的問題，都要從心上找原因。

心若強大了，世間再無可懼之事，再無可恨之人。

而我們也應當告訴自己：

外在風暴或許不可避免，但我們都可以成為風暴中心那如如不動的觀察者。

淡然看待一切人事，改變內心的應對模式，人生自然會由暗轉明。

公元1529年，王陽明自感不久于人世，他對弟子周積說，我要走了。

弟子聽到這句話淚如雨下，就問：先生，你有何遺言？

王陽明只說了八個字：“此心光明，亦復何言。”

他的內心，已經通過不斷內求，達到了光明之境。

故而他能無視外界的干擾，連生死都看得十分透徹。

對我們而言，在遇到煩心事時，也不妨多試試內觀修心。

當你通過自省，不斷地修煉和調整自己的心性，便也能撫平所有遇事時的不安和焦慮，從容解決所有難題。

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