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四無量心,是指慈、悲、喜、舍四種心行。菩薩修學此四種心,不受時間的限制,應當盡未來際地去做;也不受空間的限制,應當盡十方世界所有的國土去做;對于一切眾生,不分別是天、是人、是餓鬼、是畜生,人道中更不分貧富貴賤,都必須以平等的觀念去行此四心,所以稱為無量。
“慈莊嚴故,于諸眾生不起惱害”,這是菩薩所修的慈無量心。菩薩如果以慈無量心為自己的莊嚴,對于一切眾生,就不會生起惱怒,更不忍使眾生的生命、財產、名譽等遭到殺害或損失。發廣大心的行者,時刻這樣想到:生存在這世間的有情,不論是屬哪一類的,總是苦多樂少,或者樂盡苦來,所以見到眾生沒有快樂時,就要想辦法給與眾生以快樂,并且不是給一個眾生快樂,或是給少數眾生快樂,而是給與無量無邊眾生快樂。這樣的將一念心擴大普遍到一切上去,名慈無量。
“悲莊嚴故,愍諸眾生常不厭舍”,這是菩薩所修的悲無量心。修此悲心的主要目的,在拔眾生的種種痛苦。一個真正行菩薩道的人,看見眾生的痛苦,總是悲不能已的,要想辦法替他拔除。對諸眾生的痛苦懷有悲愍心,不是短時期的,而是常不厭舍的。眾生常時陷溺在苦痛深淵中,這個痛苦剛剛拔除,那個痛苦繼續又來,菩薩總是常不厭離舍棄眾生,隨時隨刻都在設法為眾生拔苦,沒有一時一刻忘掉眾生在苦痛中。菩薩以悲無量心,施與眾生而為莊嚴,對于眾生,常懷著同情的憐愍心,不管眾生能不能接受教化,都不討厭,不遠離眾生。眾生縱然冥頑不靈,終因常得接近菩薩,久受薰陶,自然修學佛法而得脫苦,這就是拔一切眾生之苦。
“喜莊嚴故,見修善者心無嫌嫉”,這是菩薩所修的喜無量心。喜,就是一般常說的歡喜,不是自己有任何意外的收獲,而生歡喜,而是對于其他人的善言善行,不生嫌怨和妒忌。菩薩見到修善做好事的人,在自己的內心中,只有隨喜贊嘆,絕對無有嫌嫉。一個人能發心做好事,是即顯示他已能向上向善,如世間的父母,見到自己的子女向上向善,豈有不喜歡的道理?所以菩薩行者,見到眾生修善,無有不歡喜的。
“舍莊嚴故,于順違境無愛恚心”,這是菩薩所修的舍無量心。這里的舍不是施舍的意思,而是表示自己的一念心安住在平等境上,名之為舍。世間的境界,大概不出順違兩種:順是美好的境界,普通人對于順境,總是貪著不舍的,菩薩在順境上,一點貪著心也沒有。違是違逆的境界,普通人對于不好的境界,很容易生起瞋恚心,或大發脾氣,但行菩薩道的人,不論遇到怎樣違逆的境界,于彼不生一念瞋恚。修舍心時,如能做到于順違境無愛恚心,是即舍無量心的完成。
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