每個人來世都得面對三個世界，哪個世界對你更有向心力呢

我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創造這個世界。

我曾經一再一再地告訴過你們，東方的神秘家相信世界是幻象的。這是對的，他們不僅相信世界是不真實的、是幻象、是“瑪亞”，他們還真的知道它是“瑪亞”，它是一個幻象或一個夢，但是當他們提到“山什”（sansara)世界——這個字，他們并不是意味著科學家在研究的客觀世界，不，根本就不是，他們并不是指樹木、山岳和河流的世界，不，根本就不是，他們是意味著你在你的頭腦里面創造和編織的世界，他們是意味著一直在移動和編織的頭腦之輪。“山什”跟外在世界無關。

這是必須記住的三樣東西，其中之一就是外在的世界或客觀的世界，佛陀從來不對它說任何事，因為那不是他所關心的，他不是一個愛因斯坦。然后有第二個世界：頭腦的世界，那是心理分析學家、心理治療家和心理學家在研究的世界。佛陀對這個世界有一些事要說，不多，只有少數幾件事，事實上，只有一件事：它是幻想的，它沒有真理。不論就客觀而言，或是就主觀而言，它都沒有真理，它只是介于中間。

第一個世界是客觀的世界，是科學家在研究的世界，第二個世界是頭腦的世界，是心理學家在研究的世界，第三個世界就是你的主體性、你的內在或是你內在的自己。佛陀是指向你本質最內在的核心，但是你太過于涉入頭腦，除非他幫助你離開頭腦的陷阱，否則你將永遠無法知道那第三的——那真實的世界、你內在的實質，因此他以這個描述來作為開始：我們就是我們所想的。每一個人都是如此，每一個人都是他的頭腦。我們是怎么樣都是來自我們的思想。

只要想一想，當所有的思想都停止……那么你是誰？如果有一個片刻，所有的思想都停止，那么你是誰？不會有思想來臨，你不能夠說：“我是一個天主教徒，“我是一個新教徒，”“我是一個印度教教徒，”或者“我是一個回教徒。”你不能夠這樣說，因為所有的思想都已經停止了，所以可蘭經已經消失了，圣經、吉他經……所有的語言文字都停止了！你甚至不能夠說出你的名字。所有的語言都消失了，所以你不能夠說你屬于哪一個國家或那一個種族。當思想停止，你是誰？一個全然的“空”、“空無”或“沒有東西”。

就是因為如此，所以佛陀使用了一個奇怪的字，以前從來沒有人做過這樣的事，在他之后也沒有人這樣說，神秘家一直都在使用“自己”這個字來指你本質最內在的核心，但是佛陀使用“沒有自己”(no-self )這個字，我完全同意他，他遠比別人都來得正確，都更接近真理。使用“自己”這個字，即使你將這個字冠以大寫，它也不會有太大的差別，它還是會繼續給你自我的感覺，而當你將它冠以大寫，它或許會給你一個更大的自我。

佛陀不使用“自己”（atma) 這個字，他使用剛好相反的字“沒有自己”(anatma)。他說，當頭腦停止，就沒有自己留下來，你變我了宇宙的，你已經溢出了自我的界線，你是一個純凈的空間，不被任何東西所污染，你只是一面鏡子，不反映任何東西。

我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創造這個世界。

如果你真的想要知道你真正是誰，你將必須學習如何停止頭腦、如何停止思想，靜心就是如此。靜心意味著跳開頭腦，拋開頭腦，而進入所謂沒有頭腦的空間。在“沒有頭腦”(no-mind)當中，你將會知道最終的真理——達摩。

從頭腦進入沒有頭腦就是那個步驟，就是那個途徑(pada)，這就是法句經(The Dhammapada)的整個奧秘。當我們用不純的頭腦來說話或行動，頭腦就會跟隨著你，就好像輪子跟隨著拉車的牛。

每當佛陀使用“不純的頭腦”這一句話，你可能會誤解它，當他說“不純的頭腦”，他就是意味著頭腦，因為所有的頭腦都是不純的。頭腦就是不純的，沒有頭腦才是蠢的。“純”意味著沒有頭腦，“不純”意味著頭腦。

當我們用不純的頭腦來說話或行動——用頭腦來說話或行動——頭腦就會跟隨著你……痛苦是一項副產物，是頭腦的影子，是幻象頭腦的影子。痛苦是一個惡夢，你受苦，那只是因為你是昏睡的，當你在昏睡的時候，你無法避免痛苦，除非你醒悟過來，否則那個惡夢將會繼續，它或許會改變形式，它可以有無數的形式，但是它將會繼續。

痛苦是頭腦的影子，頭腦意味著睡覺，頭腦意味著無意識，頭腦意味著不覺知，頭腦意味著不知道你是誰，但是仍然假裝你知道，頭腦意味著不知道你要走到哪里，但是仍然假裝你知道目標，你知道生命是為了什么——對生命一無所知，但是仍然相信你知道。

這個頭腦一定會帶來痛苦，就好像輪子跟隨著拉車的牛那么確定。

我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創造這個世界。當我們用純凈的頭腦來談話或行動，快樂就會跟隨著你，就好像你的影子一定會跟隨著你一樣。

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