馬克思：勞動異化與人的本質的五重規定

勞動異化與人的本質的五重規定

作者丨張奎良

哲學在任何意義上，其核心都是人的問題：人及其思維與外部世界的關系不僅是哲學的基本問題，而且，人的認識、人的實踐和人的歷史構成哲學的幾大板塊，涵蓋了全部哲學的基本內容。哲學因人而豐富多彩，人因哲學而被認識和提升。但是，哲學對人的思考的最高境界莫過于人的本質問題，如費爾巴哈所說，人的本質是“哲學上最高的東西”。

哲學探索人的本質觸及人類生存的最深層次的秘密：本質向來以其抽象和艱深包容了極為廣闊的思考空間，以至無論怎樣言說都很難證實或證偽。人的本質作為深奧的形上意識，更是百孔千面，撲朔迷離，一直是哲學上公認的“老大難”問題。但是，揭示人的本質是任何哲學都不能回避的歷史拷問，馬克思伴隨著實踐唯物主義的創生，對人的本質問題已經有了充分的思想積淀，成為哲學史上科學地闡釋人的本質的第一人。馬克思的人的本質思想博大精深，是他劃時代哲學革命變革的結晶。深刻地理解馬克思的人的本質思想對于當代人的現代化，提高人的素質和自覺意識具有重大的理論和實踐意義。

01

人的本質的五重規定

1844年夏至1845年春，正是馬克思的科學世界觀形成的關鍵時期，這期間馬克思所寫的《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)和《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)以不可抑制的思想噴涌，見證了他的實踐唯物主義世界觀的形成過程。與此同時，馬克思懷著一種緊迫感，抓緊把哲學革命變革的成果融入哲學的最高問題。一方面對費爾巴哈直觀唯物主義的人的本質思想進行清算，同時在新的實踐唯物主義基礎上，闡發科學的人的本質觀。從1844年夏到1845年春不過半年多的時間里，馬克思連續作出了人的本質的五重規定，從人類生產、生活和人的本性等各個層面圈定了對人本質的基本看法。下面就是具體的清單。

1.在《手稿》中馬克思最先提出了人的類本質概念。類本質來源于費爾巴哈的哲學術語，是指人與動物根本區別的特性。費爾巴哈認為，人與動物都是有生命的類，即人類和動物類。但是這兩種類卻有著本質的區別，他問道：“究竟什么是人跟動物的本質區別呢?對這個問題的最簡單、最一般、最普通的回答：是意識。……理性、愛、意志力這就是完善性，這就是最高的力，這就是作為人的絕對本質，這就是人生存的目的。”費爾巴哈把人與動物的根本區別鎖定在意識上，反映了他的人的本質思想的不徹底性：意識固然也是人與動物的重要區別，但它不是最根本的區別，意識從來不具有原初性和決定性，還有產生和決定意識的更根本的源頭，比如物質和生產，等等。費爾巴哈對此視而不見，卻抓住了意識這一非決定性的環節，表明費爾巴哈對人與動物根本區別的理解是棄首追尾，舍本求末。

馬克思不同意費爾巴哈對類本質的理解，但認為他把類本質定位于人與動物的根本區別還是有道理的，動物是與人最切近的有生命的類，他們之間不僅有橫向上的共性關系，還有縱向上的進化關系，與動物相比，最能顯示出人的本質特點。所以，馬克思認為費爾巴哈的類本質概念大方向正確，可以沿用，但必須舍棄其認定的意識本質，重新確立真正的類本質。根據馬克思的看法，人具有與動物不同的類本質不是因為人有意識，而是因為“人是類存在物”。馬克思對于人這個類存在物從兩個方面進行了界說：第一，人這個類與動物類不同，人作為主體，在把外部世界當作對象并進行對象化活動的同時，還把自身也當作對象，進行研究、創作等對象化活動，生成一種新的主主關系，這是人高于動物的獨到之處。動物不僅從不把自己當作主體去進行對象化活動，更不把自身當作對象，而且把自身淹沒在對象中，這是人這個類區別于動物類的主要方面。第二，人類和動物類雖然都是有生命的類，但是人還把自身“當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”。

人的普遍性表現在人賴以生存和掌控的自然界的范圍要比動物大得多：“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界……在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，他把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為生命活動的對象(材料)和工具——變為人的無機的身體。”而動物則缺乏這種普遍性，他們只能在狹小的范圍內緊緊地依附自然，消費自然恩賜的有限的現成資源。馬克思認為，人時時處處把自然界當作自己的精神食糧和無機的身體，這就在自然界面前爭得了自由，不是服從自然而是讓自然服從人，從而確立了對自然界的主體地位。這就是馬克思所說的“人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”的深層意蘊。

人作為有生命的類，其生命活動不僅是自由的，還是有意識的，人不僅進行生命活動，而且還把生命活動當作自己的對象，不斷地思考生命活動的性質、目的和意義，因此人的生命活動是“有意識的生命活動”。而“動物和自己的生命活動是直接同一的，動物不把自己同自己的生命活動區別開來”，也不把自己的生命活動當作對象，因此動物的生命活動無目的、無意識，一切聽憑于本能，是無意識的生命活動。這樣，馬克思就通過人與動物生命活動的對比，過濾出自由和有意識這兩大特征，指出：“自由的有意識的生命活動恰恰就是人的類特性”，人的類本質就凝聚在自由的有意識的活動中。

2.馬克思在《手稿》中提出人的類本質概念的同時，還推出了“人的發展的本質”概念，這是在類本質的基礎上，為了進一步揭示人與動物的根本區別而提出來的新概念。馬克思說：“現在要問：人怎么使他的勞動外化、異化?這種異化又怎么以人的發展的本質為根據?我們把私有財產的起源問題變為外化勞動對人類發展進程的關系問題，就已經為解決這一任務得到了許多東西。”這里首先必須明確，人的發展的本質作為一個概念是指何而言?人的類本質是指人與動物根本區別的自由的有意識活動的特性，是人任何時候都具備的絕對特性。但是這種類本質，不過是表明人已經從動物中分化出來的靜態屬性，然而，人脫離了動物后并不是靜止在那里，人還要繼續進化，發展才是人的常態。因此，人的本質不能滯留于類本質上，還要有表明人的發展常態的發展的本質。

那么，人的發展本質是什么呢?從馬克思提出這個概念的前言后語中可以看出，要理解發展本質的寓意，必須首先解決兩個前提性的問題：一是異化以人的發展本質為根據，要順著異化產生的原因和根據的線索來理解發展的本質。二是私有財產的起源如何與異化勞動對人類發展進程的關系掛起鉤來?按照馬克思的說法，解決了這兩個問題，并把他們合理地串聯起來，就可以找到人的發展的本質的答案。很顯然，這是一個十分艱深的問題，關涉到異化、私有財產及其在人類歷史發展進程中的意義，是正確理解全部人類歷史演進的關鍵性的問題。

按照馬克思在《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)中的說法，異化產生的根本原因是生產的發展和分工的出現：“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，既擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自然形成的，所以這種社會力量在這些人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。”因此，分工和擴大再生產產生了異化，那么，分工和擴大再生產又是怎樣或通過什么成為人的發展的本質的根據呢?馬克思怕讀者走彎路，又特別提醒大家，在尋求人的發展本質的動因時，要把私有財產的起源問題和異化與歷史發展進程的關系作為參照系。私有財產起源的物質前提是生產發展，出現剩余產品，使私人占有成為可能。而人們之所以去追逐私有財產，這又和人具有需要本性以及私有財產先天就具有滿足需要的特性糾結在一起。

私有財產的起源放大了人的需要和它能夠滿足人的需要的功能，二者的結合凝聚成歷史發展的真實的動力圖景。馬克思說：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”人活動的終極目的不外是滿足生命的需要，而這又只能通過生產、分工和擴大再生產來實現，這恰恰與異化對歷史發展進程形成有機關聯。異化源于分工和擴大再生產，生產的發展始終是歷史進步的發動機和起搏器，而異化是歷史發展的必要前提，沒有異化，就意味著沒有生產的分工和擴大，人們的行為都是心想事成，也就沒有歷史進步的動力和契機了。所以，無論是生產、私有財產和異化都離不開需要，人的需要是生產、異化和私有財產的終極根源，也是歷史發展的真正起點。這樣，馬克思提出人的發展本質的各種相關的要素最后都聚焦在需要上，需要成了人的發展本質的深刻內涵。

馬克思對人的需要一直予以高度重視，不過在其他場合換了一個說法，稱需要為“人的本性”。在《手稿》中馬克思批評粗陋的共產主義者，說他們“還沒有理解私有財產的積極本質，也還不了解需要所具有的人的本性”。后來馬克思在《形態》中有又說過一句千古名言：“他們的需要即他們的本性。”

人的需要本性何以作為人的發展本質的核心而與動物根本相區別呢?表面看，動物也是有生命的存在物，似乎也有滿足生命活動的需要。但是馬克思在《形態》中堅決地拒絕了動物具有需要本性的說法，在馬克思看來，人基于自己的需要才與他物發生關系，認為這種關系都是為我的需要而存在的，這是一種真正的關系。動物沒有主體的需要意識，它與他物的關聯完全是出于本能，因而就不是為我的真正的關系。馬克思就人與動物是否存在因需要而形成的與他物的關系進行了對比，有一段精湛概括：“凡是有某種關系的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發生‘關系’，而且根本沒有‘關系’；對于動物來說，它對他物的關系不是作為關系而存在的。”所以，人有需要，為我而與他物發生關系，動物談不到需要，一切出于本能，也就不存在與他物的關系問題。需要作為人的發展本質的核心，進一步地深化了人與動物的本質區別。

3.1844年7月31日馬克思在《前進報》上發表了《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉》一文，指出“人的本質是人的真正的共同體”，在提出人的發展本質的同時，又增添了人的共同體本質。馬克思的這篇文章是針對《德法年鑒》曾經的合伙人盧格在西西里織工起義問題上的錯誤觀點所提出批評，其中牽涉到對人的生活共同體問題不同見解的交鋒。盧格斷言“在人們不幸脫離了共同體和他們的思想離開了社會原則這種情況下爆發的”起義肯定失敗。馬克思爭辯道，西西里織工起義“決不是在思想脫離了社會原則這種情況下發生的”，不過在這里不和他糾纏這個問題，“只是還要討論一下‘人們不幸脫離了共同體’這種情況”。

共同體一般是指共同條件和共同利益的生存集體，常見的有血緣共同體、地域共同體、文化共同體等。盧格所謂的共同體是指政治共同體，即德國的國家和制度。但是盧格卻否認這種共同體的政治性質，用馬克思的話來說，就是在重復“關于非政治的德國的老調”。在馬克思看來，過去的所有起義都是在與國家政權相脫離的狀況下，去反對國家政權，“沒有政治影響的階級企望著消除自己同國家制度和統治相脫離的狀況”，建立起由自己統治的國家共同體。這種共同體當然帶有鮮明的階級和政治性質，完全是政治共同體。“可是與工人相脫離的那個共同體，無論就其現實性而言，還是就其規模而言，完全不同于政治共同體。工人自己的勞動使工人離開的那個共同體是生活本身，是物質生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的享受、人的本質。”

行文至此，馬克思斷言：“人的本質是人的真正的共同體。”這種共同體現實性強，規模大，遠遠超出政治共同體，實際上就是體現工人真實本質或者說人的類本質和發展本質的現實生活本身。異化勞動使工人與自己的類本質和發展本質相異化，這遠比資產階級脫離政治共同體，處于在野地位的危害要嚴重得多，這是人的本質的喪失，無異于非人化。所以馬克思說：“消滅這種相脫離的狀況或者哪怕是對它做出局部的反應，發動起義反對它，其意義也更是無窮無盡。因此，產業工人的起義不管帶有怎樣的局部性，總包含著恢弘的靈魂。”馬克思特別強調，個人與共同體的關系是共同體的精髓，只有每一個單個人的需要和本質在共同體中徹底實現，這種共同體才是現實的而不是虛幻的共同體。所以馬克思又說：“那個脫離了個人就引起個人反抗的共同體，是真正的共同體，是人的本質。”共同體的功能就在于它能夠創造條件，去充分展示個人的獨立、自由和才能。這個思想為其后的《形態》所印證，馬克思在那里說：“只有在共同體中個人才能獲得全面發展的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人的自由。”

4.在1844年夏秋之際，幾乎與提出共同體本質的同時，馬克思在詹姆斯·穆勒《政治經濟學原理》一書摘要中，又提出了人的社會聯系本質，指出：“因為人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質。”

馬克思這里所說的社會聯系本質是與共同體本質同時提出的同一層級的概念，它們互相包容，互相說明，是人的本質的不可分割的兩個方面。如果說共同體本質表明了人的類本質和發展本質的實現條件和途徑，那么，社會聯系本質就把共同體本質具體化，現實化，表明類本質和發展本質只有在共同體內的社會聯系中才能實現。社會聯系是共同體的內涵，共同體是社會聯系的基地，只有共同體的存在才生成社會聯系，只有社會聯系才維系共同體的存在。因此，馬克思在提出共同體本質的同時，必然要提出人的社會聯系本質。

馬克思認為，人與人之間的聯系源于兩個方面：一是人先天就具有社會聯系的需要和本性，人不交往和聯系就不能生產和生活；二是人在通過實踐積極實現自己本質的過程中，不斷把自己的社會聯系本性外化，創造和生成新的社會聯系，使不同時代的社會聯系具有不同的特點。因此，社會聯系既具有必然性和普遍性，又具有時代性和再生性，是人須臾不可離開的內在本質。

人生活在社會中，長時期的、多方面的社會聯系和交往內化為人的本質特性，離開這種本質人也就不成其為人。所以馬克思又說：“有沒有這種社會聯系，是不以人為轉移的。”社會聯系形態多樣，涵蓋社會生活的一切領域，但是馬克思強調：“真正的社會聯系并不是由反思產生的，它是由于有了個人需要和利己主義才出現的，也就是個人在積極實現其存在時的直接產物。”像個人與共同體的統一一樣，真正的社會聯系也必須反映個人的利益和需要，在個人與社會的共同發展中實現人的社會聯系本質。

5.1845年春，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出了著名的“人的社會關系總和”本質，指出：“人的本質不是單個人所具有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”把人的本質視為單個人固有的抽象物是費爾巴哈的觀點，費爾巴哈不理解實踐和在實踐中形成的社會性，他視野中的人都是單個人，即使是團體和社會對他來說也不過是單個人的簡單相加，而不是通過實踐凝聚成的人的共同體。

費爾巴哈用表面直觀去看這些單個人，發現每個人都有意識，于是就把人的本質歸結為意識、感情和愛，即馬克思所說的“理解為一種內在的、無聲地、把許多人自然地聯系起來的普遍性”。費爾巴哈還想把意識、情感和愛提升為“宗教感情”，企圖建立愛的宗教，去化解塵世紛爭。馬克思批評說：“費爾巴哈沒有看到，‘宗教感情’本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的。”所以，費爾巴哈的整個的人的本質思想，從他所設想的單個人，即馬克思稱之為“抽象的——孤立的——人的個體”，到他所賦予人的本質以意識、感情和愛，都是抽象的，“觀念化的”。馬克思的任務就是批判這種抽象性，用現實性來澆筑人的本質。

實踐是人的本質通往現實性的唯一道路。一方面，實踐消解了費爾巴哈的抽象的人的個體，把人的本質賦予現實的具體的人。此前，馬克思所提出的人的類本質、發展本質、共同體本質和社會聯系本質都是用來表征人類與動物的總體差別，只要是人作為人無一例外都具有這些特性。因此，人的這些本質只是針對總體人，說明人類的根本特性，不是針對個體人，也起不到表征單個人及其他們之間區別的作用。

而人的本質研究的著眼點，不僅是為了揭示人與動物的總體區別，還要把人的本質鎖定到每一個現實人的身上，揭示出個人的特質和人與人之間的差別，這也是人的本質研究的重要使命。

實踐是區分個人及其相互區別的唯一途徑，只有實踐中人的不同分工、活動及其生成的不同的社會關系才凸顯出每一個不同的個人。這里所說的個人和費爾巴哈視野中的抽象的單個人根本不是一回事，前者是用實踐過濾出來的現實的個人，后者是用表面直觀看到的一般人和抽象人，這種人的抽象性根本承載不了人的現實本質。

而現實的個人恰恰是人的本質研究的出發點和落腳點，只有把人的本質及其相互間的差別落實到個人上，才能夠認識和把握現實的具體的人，人的本質才算真正植根于現實性的基礎上。

另一方面，只有實踐特別是生產實踐所形成的生產關系和社會關系才能沖破費爾巴哈為人的本質設定的意識壁壘，真正給人的本質填充現實的內容。人的本質究竟是什么?這一直是哲學史上爭議不休的問題。舊唯物主義強調自然界的決定性，認為人的本質就是自然本質，宗教神學把人的本質賦予神和上帝，唯心主義認為精神和思維是人的本質，而費爾巴哈作為一個唯物主義者竟然把意識奉為人的本質，可見，確證人的本質是多么艱巨和復雜。馬克思從自己劃時代的哲學革命變革的立場出發，堅持把人的本質和實踐相掛鉤。實踐對人的本質現實化的巨大貢獻是實踐特別是生產實踐，奠定了生產關系和更廣泛的社會關系的基礎，而社會關系作為人與人之間的聯系紐帶，連接著不同的人，是人的本質及其相互區別的終極確立者。

社會關系的生成和發展是個自然歷史進程。遠古時代由于生產力水平低下，分工也不發達，人與人之間共性多，差別少，人都是以自然人的身份出現。這時人的社會關系比較簡單，婚姻和家庭成為最早和最自然的關系。伴隨著三次社會大分工和漁獵文明、農耕文明和工業文明的出現，生產力水平空前提高，分工急劇擴大，人類的社會關系越來越發達和細密。在原有的家庭關系基礎上又產生了種族、民族、宗教、國家的關系。與此同時，在經濟關系基礎上有相應地產生了政治、文化和社會的關系。這些關系好比一張大網，任何人都連接著多方面的關系，都在這張大網上布下自己實踐活動的經緯線。

每一個人的家庭、職業、經歷、品格、信仰、教育、組織和生理等多重線條相互交織，形成自己獨特的紐結，這些各不相同的紐結鎖定了不同的人，構成個人的本質，是對每一個人的具體定位。這就突破了先前類本質、發展本質、共同體本質和社會聯系本質的總體化和一般化的局限性，不僅在人與動物根本區別的意義上來揭示人的本質，而且通過人現實生活中的多重社會關系來規定人、指謂人，把人的本質固定在個人身上，真正體現了人的本質的現實性。至此，馬克思終于用實踐及其社會關系的總體定位驅散了蒙在人的本質問題上的重重迷霧，實現了人的本質這一哲學最高問題的劃時代的革命變革。

02

人的實踐本質和社會本質

人的本質的歸結與演繹

人的本質問題在中國研究起步較晚，長期來一直沒有把它當作哲學的最高問題予以重視，加之資料稀缺，介入的研究者較少，從未形成引人矚目的研究氛圍。在一般的教材和研究成果中，基本上都停留在解讀“社會關系總和”的水平上，人的類本質、發展本質、共同體本質和社會聯系本質還是鮮為人知的天外來客。本文的任務不僅是把馬克思關于人的本質的五重規定從書本的潛藏狀態召喚出來，加以界說，還要進行分析和研究，首先是把馬克思平行展開的五重規定，從互不相關的分立狀態進行歸結，找出背后深層次的思想奠基及其演繹邏輯，昭示馬克思內心深處潛藏的體系建構。細心揣摩馬克思的人的本質的五個規定，總覺得它們都是直接的、具體的、表象的東西。還沒有挖掘出產生和決定這些具體本質的更深刻的源頭，因此，雖然五個規定構成人的本質，但不是一級本質，而只能是二級本質。

就其屬性和來源而言，馬克思人的本質五重規定可以分為兩大類：人的類本質和發展本質出自《手稿》，主要是由人的生產、勞動和實踐衍生出來的；而人的共同體、社會聯系和社會關系總和本質出自三篇論文、摘要和《提綱》，主要是對人的社會性的展開和發揮。而實踐和社會性恰恰是馬克思最先提出和確立的人的深層本質。

馬克思在《手稿》《提綱》和《形態》中一直把實踐視為人與動物相區別的根本特性，是人之為人的最深層的基礎，是劃時代哲學革命變革的關鍵詞。早在馬克思以前，亞里士多德、康德、黑格爾等都提出和闡發了他們所理解的實踐概念，其中不乏卓有見地的精湛思想。但是，馬克思的實踐概念在承接前人積極思想成果的同時，又單獨把矛頭直指同時代的費爾巴哈，是在批判他的直觀唯物主義基礎上闡發的新唯物主義的實踐概念。費爾巴哈占據馬克思以前唯物主義的制高點，馬克思既繼承費爾巴哈唯物主義的基本內核，又批判他的唯物主義的直觀性和不徹底性，從一開始就起點高，統攬以往唯物主義的是非得失，使馬克思的新實踐觀具有集大成的優勢。

馬克思在《形態》中把近代以來的唯物主義區分為兩個發展階段：第一階段是以培根和霍布斯為代表的“純粹”的唯物主義，這種唯物主義太純粹了，只看見物質和機械運動，否認人和精神的存在和意義，是一種絕對化的見物不見人的唯物主義。

第二階段是費爾巴哈的直觀唯物主義，馬克思說：“費爾巴哈比‘純粹的’唯物主義者有很大的優點：他承認人也是‘感性對象’。”費爾巴哈看到了人，并在自己的哲學中推出了人，把人和自然視為哲學的最高的對象。但是費爾巴哈看到了人又不理解人，馬克思說“他只把人看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’……他還從來沒有看到現實存在著的、活動的‘人’”。

↑費爾巴哈

馬克思在哲學史上第一次把感性活動召喚出來，用活動來判定他和費爾巴哈之間的分野。馬克思所說的感性活動就是對象化活動，也就是勞動、生產和實踐。馬克思在《手稿》中說實踐是“生產生活”，“而生產生活就是類生活。這是產生生命的生活”。

實踐既創造了世界，人化了自然，同時也生成了人，賦予了人以內在的實踐特性。人因實踐而成為主體，實踐因依附和承載于人而被提升，成為人的終極本質。馬克思在《手稿》中提出的人的類本質和發展本質就是人的實踐本質的具體化，也是對實踐本質內涵的展開和說明。

首先，人的實踐活動是類活動，具有自由的有意識的特性，與動物相比，自由自主和有目的追求既是類意識和類特性，也是人類實踐活動獨有的特征。因此，類本質是實踐本質的構成要素，是在自主和目的性層面展開了的現實化的實踐本質。可以設想，沒有自由的有意識活動的類本質，人的實踐本質就空泛化，落不到實處；沒有人的實踐本質，自由的有意識活動的類本質就成為無水之源和無本之木，就會抽掉它對實踐的寄寓和描述關系。所以，實踐本質下探至類本質和類本質探伸到實踐本質都是邏輯的必然。

其次，人的實踐活動是體現人的需要本性和發展本質的活動。人只有通過實踐，而且是擴大再生產的實踐才能滿足不斷增長的需要，體現人的發展本質。所以，人的實踐本質內蘊著發展本質，人的發展本質必然是實踐本質的要素和體現。人只有基于需要本性而不斷向前發展才能生存，離開了需要動力和發展常態，人靜態的生存就維持不下去。動物沒有需要本性和發展本質，生命存在一直處在危急中，只要環境發生變化，他們就會滅絕，現在幾乎每一天都有多少物種在消失。人類不能在停滯狀態下生存，人只要懈怠下來，自然和社會的各種災難和危機就會把人類壓垮。

人類生存確實有如逆水行舟，不進則退，停將溺亡。所以，人的發展本質不僅內蘊于人的實踐本質，而且人的實踐本質也依賴發展本質，實踐是發展了的實踐，發展是實踐中的發展，它們不僅相互依存，而且還彼此互動。

總之，人的本質是總題目，馬克思突破了費爾巴哈對人的本質意識界定的狹隘性，選定從實踐層面加以界說。實踐是人的本質的第一層次。而人的實踐又是自由的、有意識的和以需要本性為基礎的，因而人又具有類本質和發展本質，它們一起構成人的本質的第二層次。

由于的實踐本質的重要性和特殊地位，使它在人的本質系列中成為不可或缺的概念，馬克思在《提綱》中說：“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”人的本質歷來都帶有一定程度的神秘性和思辨性，只有實踐才是打開人的本質的一把鑰匙，人的實踐本質不僅是人的本質和類本質與發展本質之間的中介，而且它統攬人的類本質和發展本質，是對人的本質思想的終極奠基。

和人的實踐本質一樣，在馬克思人的本質系列中還有一個十分重要的概念，即人的社會本質。社會本質統領人的共同體本質、社會聯系本質和社會關系總和本質，與人的實踐本質相呼應，共同構成人的本質大廈的兩大支柱。

社會性與實踐一樣，是眾所公認的人之為人的根本特性，人既是實踐的動物，又是社會性的動物。社會性與實踐相互包含，互相說明：人在實踐中相互交往，形成共同體和社會聯系，并結成廣泛的社會關系，使人具有社會性。而人只有在社會和共同體中才能進行生產和實踐，如馬克思所說：“孤立的一個人在社會之外進行生產……這是罕見的事”，而且任何活動和生產都不僅滿足自己的需要，同時也滿足他人的需要，是為社會而進行的生產。

人與社會密不可分，社會產生人，人組成社會，社會是人的存在方式。社會性與實踐屬于同一層級，人既是實踐的存在，同時也是社會性的存在，說人是社會性的動物，也就意味著這種社會性與實踐緊密相連，是實踐中形成的社會性，是社會中生成的實踐性。因此社會性與人，與人的實踐須臾不可分離，人的這種社會性凝聚為人的社會本質。

但是，人的社會本質不同于某些動物表現出來的社會性。蜜蜂、螞蟻等也是與生俱來的社會性的生物，離開社會性它們也不能生存。但是它們的這種社會性完全是出于本能，不是人所獨有的作為人的意識對象的那種自覺的社會性。動物和它的社會性是直接同一的，它不把自己同這種社會性區別開來，它就是這種社會性。人則把這種社會性變成自己意識的對象，進行研究、思考、重組，選取最佳的社會組合。

所以，動物的社會性根本不能與人的社會性相比擬。動物在這種社會性中所進行的生命活動也根本不是自由的有意識的實踐活動，也不具備以需要為內涵的發展的本質。

按照馬克思的說法，動物只能進行所謂的“生產”，而不能進行對象化的實踐。“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產。”

正因為人與動物不同，人的社會本質“不是人與之直接融為一體的那種規定性”，而是人自己意識的對象，是可以不斷地進行再造和創新。經過長期的歷史過濾和積淀，人的社會本質最終衍生出人的共同體本質、人的社會聯系本質和人的社會關系總和本質。

人的共同體本質是人的社會本質的直接體現，社會就意味著個人的集合，但把許多人集合起來絕非易事，必須有一定的內在關聯和機制，通過一定的形式，才能把大家聚攏在一起，這種關聯及其形式就是共同體。共同體生成的動因源于生產實踐和生命延續的需要，單個人不能進行生產，也不能繁衍生命，只有能夠協作進行生產和延續生命的人集合在一起，才是真正的共同體。所以，人類第一個共同體首先是家庭血緣共同體。家庭既是生產單位，又是生活和生命得以延續的單位。在家庭共同體的基礎上，人們的交往和聯系增多，把大家集合起來的機制和形式也隨之增多，逐漸形成了共同體多樣化的趨勢。當代還出現了社區共同體、單位共同體、保護環境的綠色生態共同體、女權主義共同體等等。共同體的多樣化是利益多樣化和交往多樣化的反映，是社會發展和人類進步的必然趨勢。當未來生產高度發展，產品空前增多，人們不需要在生產上花費更大的精力的時候，共同體的生活和交往自然就成為人類的主要的生活方式。

社會聯系本質出自一篇摘要，表面看是孤立的，與另一篇論文中提出的共同體本質沒有什么關聯。但是它們都在同一時間提出，表明馬克思當時思想中一直存在著人的社會本質的懸念，一有機會接觸到社會聯系問題，哪怕是穆勒的《政治經濟學》一書摘要，也毫不放過，立即抓住。這也說明，社會聯系本質與共同體本質是馬克思這期間的思想牽掛，它們之間必然存在著邏輯關聯，需要我們去揭示。

孤立外在的共同體只是人群的一個圍城和大框，是對人的社會本質的形式上的圈定，沒有真實意義。如果圍城中人與人之間沒有任何關聯，人群就會渙散，最后這個圍城和大框也維系不住，人的社會本質就體現不出來。所以，在提出共同體本質的同時，必須用有血有肉的內容充實它。這時馬克思立即推出了人的社會聯系，認為這種社會聯系是共同體中人與人的黏合劑，通過這種聯系，人群強有力地結合在一起，維系了共同體的存在和發展。所以，真正的社會聯系對共同體或對人的社會本質都是不可或缺的。在一定的意義上可以說，有什么樣的社會聯系就有什么樣的社會共同體，社會聯系的緊密和穩固程度決定了共同體的命運。

馬克思揭示社會聯系本質為思維轉向，轉向社會關系總和本質奠定了基礎，人的社會聯系直接關聯著人的社會關系，社會聯系是人與人之間關系的動態過程，社會關系是社會聯系的相對固定化，多種聯系的碰撞、磨合最后形成穩定的社會關系。所以，社會聯系恰恰為向社會關系的過渡提供了一個路徑和起點，馬克思緊接著就在《提綱》中闡發人的社會關系總和本質的原因正在于此。

在馬克思看來，像費爾巴哈那樣，離開實踐和會性，把人的本質賦予抽象的單個人，那么這種本質也必然是抽象的，是“單個人所固有的抽象物”，即“觀念化了的愛與友情”。只有社會關系總和才使人的本質具有現實性，而社會關系總和恰恰鎖定的是人的個體及其本質。所以為了批判費爾巴哈人的本質的抽象性，最后必須把人的本質落實單個人身上。費爾巴哈的單個人與馬克思的單個人的區別在于，費爾巴哈的單個人是離開實踐和社會性的抽象的單個人，馬克思的單個人是實踐中形成的社會關系總和的紐結，這種人身上凝聚了人的多方面的社會屬性，是人的本質現實化、具體化的集中體現。所以，《提綱》不僅在思想和邏輯上是對費爾巴哈抽象的人本質觀的有力批判，而且是馬克思人的本質思想的最后歸結。至此，馬克思在哲學史上第一次完成了人的本質思想的邏輯建構，為人類深刻地認識自己、提升人的自覺意識做出了劃時代的偉大貢獻。

03

馬克思人的本質思想的理論和實踐意義

哲學既是理論化和系統化的世界觀，又是人的自我反思和自我意識。哲學作為人的自我意識之塔，人的本質盤踞塔頂，確如費爾巴哈所說，是哲學上最高的東西。人的本質意識是人所獨有的自我反思，由于涉獵最高的本質境界，所以不是任何時代都能完滿達到的，但是這并不能阻止人類努力去思考、觸摸人的本質問題。從蘇格拉底提出認識你自己就能認識人的本質時起，哲學對人的本質的探索從未中斷，各種哲學思潮都曾經提出過對人的本質的不同看法，什么自然、思維、上帝、善惡等都曾納入人的本質的視野，充當了不同時代的人的本質思想的重要內涵。

特別是近代文藝復興以來，批判宗教天國幻想，弘揚塵世生活成為哲學永不衰竭的主題。但是批判宗教，就必須揭示神的本質，而神的本質不過是人的本質的異化，所以借助宗教批判，人的本質的研究也高潮迭起。各種更為精致的、富有哲學理性意蘊的人的本質思想更多地噴涌出來。據統計，人的本質、本性和人性的定義加起來不下二百多種，費爾巴哈就是在這種背景下提出人的本質是哲學上最高的東西。

本質是一種絕對的形上思維，摸不著，看不見，只能憑借思維來把握。那么人類為什么知難而上，不屈不撓地探索人的本質呢?這與人類具有的自由的有意識的類本質密切相關。人的本質思維如同哲學一樣，也是在長期的科學和實踐中逐漸形成的。

哲學雖然歷史久遠，但早期的哲學并未派生出真正意義上的人的本質意識，人類也曾經經歷了有哲學而人的本質思想匱乏的時代。一直到近代，經過中世紀的漫長的冬眠，人類進入了經濟發展、民主意識增強、人道意識覺醒的商品經濟時代，競爭成為一切領域的關鍵詞，由此極大地煥發了人的主體意識。時代召喚人，也塑造人，人的時代化、主體化、能力化，成為各個領域取得成功的最后關鍵。在這個大的時代背景下，人的本質意識以不可阻擋之勢被召喚登場。

哲學思考人的本質，不管其直接動機如何，從根本上來說都是瞄準人的素質，目的是適應時代需要，塑造一代新人。所以，哲學史上除了少數主張人性本惡的哲學家以外，絕大多數哲學家都是在理想和應然的意義上界定人的本質，近代以來把人的本質定義為人與動物的根本區別更是得到普遍的認同。哲學家們希望人以動物本性為警戒，徹底劃清人與動物的界限，成為一個脫離獸性的真正的人。

馬克思承接哲學先輩們不懈探索人的本質的優良傳統，在批判地繼承費爾巴哈的人的類本質思想的基礎上，提出了劃時代的人的本質的五重規定。認真辨析可以發現，這五重規定本身既是對人在長期歷史中形成的正面的、積極的因素的發掘，也是對人的進化發展史的充分地肯定，召喚人們珍重人類的歷史積淀，確守人的五大本質的堅挺而不流失。

與人的本質的五重規定的崇高意蘊相統一，馬克思在同時期還相應地解決了與人的本質概念糾纏在一起的人的本性和人性概念的關系問題。人的本質、本性和人性一直是難以區分的哲學堅果，歷史上許多哲學家都持人性本惡或不善不惡的“白紙說”。馬克思既然已經為人的本質做出了科學的積極的定性，這就決定了他在人的本性和人性問題上的相同立場。關于人的本性，如前所述，馬克思只說過“他們的需要即他們的本性”和“需要所具有的人性”，除此之外，馬克思再也沒有其他說法，而需要恰恰是人類發展本質的內在根據，是任何時代都要積極加以面對的積極因素。

關于人性，恩格斯的說法十分經典，他在《反杜林論》中說過一段名言：“人來源于動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題永遠只能在于擺脫得多些或少些，在于獸性與人性程度上的差異。”所以，人性是相對于獸性而言，獸性是野蠻、殘忍、貪婪的代名詞，人世間的自私、報復，為達目的不擇手段等都是獸性的變種。

既然人來源于動物的事實決定人永遠不能擺脫獸性，那么同理，人從動物中分化出來的事實，也必然決定了人已告別獸性，而具有與獸性相反的人性。馬克思從未給人性直接下過定義，但他在《神圣家族》中把用“非常殘酷的手段”“狠狠地把人弄死”稱為“慘無人性”。可見，在馬克思的視野中，人性是指人的善良本性，即通常所說的同情、惻隱、友善、仁愛、利他、誠信等等。這樣，馬克思就實現了人的本質與人的本性和人性三大概念的統一，在理論上不僅使人的本質自身概念清晰完整，而且也掃除了可能帶來的相關障礙，完成了理論上的統攬、突破和創新。

馬克思從人的類本質一直到社會關系總和的個體本質所進行的全部探索和努力，都是為了把人的本質這一最高的形上思維從天國拉向人間，變成人們可以理解并付諸實踐的現實鞭策。在馬克思看來，缺失人出場的哲學是空洞無物的哲學，而研究人不去觸摸人的本質這一哲學的最高東西，對人的認識和理解就是不完整的，有欠缺的。以往哲學對人的本質的研究的最大弊病是抽象化，沒有把人的本質這一思辨艱深的形上難題沉淀為對每一個個體人都有實際指導意義的現實關照。馬克思以解放全人類的寬廣胸懷，把健全人的本質作為人的全面發展的思想奠基，呼喚人的本質的實現和人的素質的提升。為此：

第一，要樹立人類大意識。人作為有生命的存在物首先是以類整體出現在世界上，人的生命雖然以個體的形式來到世間，但是誕生一個生命，同時也就把人類長期積淀的類特性攜帶過來，正是這些特性在人的社會關系中使人成長為人。所以，人任何時候都不要忘記自己是人類的一員，個人的命運與全人類的命運息息相關。馬克思說：“每一個單個人的解放程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”，無產階級只有解放全人類才能后解放自己。在當今全球化的時代，特別是在生態文明的建設中，任何個人的命運最終都與人類命運相一致。

所以，一切志存高遠的人，都應該胸懷全球，放眼世界，把自己的進取與人類的進步相聯系，在人類的發展中實現自己的發展。這絕不是虛妄談玄，當今世界和人類的命運在一定程度上系之于中國特色社會主義事業，中國人辦好自己的事同時也就是在為全人類服務，更不要說直接為全人類服務的那些事業，如航天、潛海、南極科考、地震救援、國際維和等。中國作為世界第二大經濟體，特別是作為世界工廠和“中國制造”已經為全人類做出了巨大的貢獻。這些貢獻都是自覺的，同時都伴隨著民族的犧牲和代價。馬克思時代把無產階級和被壓迫人民的聯合和相互支援稱為國際主義，認為是一切共產主義者應盡的國際義務。其實國際主義的出發點就是全人類的徹底解放，即使在今天仍然是一切真正的馬克思主義者和共產主義者必須具備的基本品格。

第二，自由的有意識的類本質召喚我們增強人之為人的自覺性，努力培養自強自重的健康心態。人自成一類而與動物相區別主要源于自由和有意識兩大特性。人掙脫自然和社會的束縛，在自然界面前爭得了主體和自由的權力和地位，這是人邁出動物界的關鍵性的一步。人類的這個基因在人類長遠發展中不僅繼續發揮作用，而且越來越顯得十分重要，是人的真正的生存常態。不自由就不能自強、自立，一切仰仗后臺和靠山，看人眼色，仰人鼻息，奴性十足，表現不出任何的主體和獨立品格，這就完全有違人的自由的類特性，是向動物依附自然、融于自然的本性的復歸。古人為爭自由曾發出“不自由毋寧死”的呼號，其實自由作為人的類本質是主體沉思和奮斗的過程，是人對事物研判和奮發實踐的結果。一切思想和行動的懶漢，都拿不出任何有力的見解和舉措，就只能聽從吆喝，隨波逐流。所以自由和自強、自立密不可分，只有付出努力，深思、果斷、慎行的人才會真正獲得自由。

人的類本質還包括人的生命活動具有有意識的、目的性特征，馬克思說：“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物。”人之所以創造對象世界，改造無機界，完全是為了人化自然，實現人和自然在滿足人的需要的基礎上的統一。因此人的實踐活動是一種有目的性的活動，人把自己的活動和自己分開，當作意識的對象，服務于人的生命需求和發展。人的有意識的活動作為類特征給人類生命打上了深深的烙印，人有意識和目的才是人，動物沒有意識和目的，也不和他物發生關系，一切全憑本能，動物的這種天性也殃及于人，是人在動物階段自發本能的遺傳和返祖。現實生活中，有些人沒有高遠的志向，沒有不達目的絕不罷休的崇高追求，因而也不愿付出艱辛和努力，渾渾噩噩，得過且過，讓動物式的本能支配了自己，失去了人之為人的有意識活動的特征。這種現象在當今的人類活動中相當普遍，一些人從不把自己的工作當作思考的對象，也從未下功夫去思考和研究自己的工作的性質、特點和要求，努力創造性的工作，而是把自己和工作混在一起，他就是工作，工作就是不能分開、不去研究的自我。這種動物式的工作態度只能導致懶人庸政，平淡無奇。

第三，馬克思首次提出的人的發展本質對樹立正確的人生態度具有極大的指導意義。馬克思確認，人的發展的本質基于人的需要本性，需要提供永不衰竭的強大動力，砥礪人們保持發展常態，促進人自身的發展和社會歷史的前進。因此，人類必須永遠牢記發展使命，用發展的視野來解決一切社會難題。對社會歷史來說，不發展就要后退，個人也是如此，在激烈的競爭中，你不前進人家前進，對于飛速發展的環境來說，前進慢了就是后退。所以必須樹立發展意識，正確對待人的需要本性。

無論是經濟、政治或社會行為，需要都是源頭和起點，一個沒有需要或需要不斷衰減的社會，是沒有生機和活力的，需要作為人的本性，不能壓抑，只能正確引導。推升正當需要，反對不合理的非正當需要，對于雖然合理但因客觀條件不具備而無法實現的長遠或特殊的需要，要發揮政治思想工作的優勢，說服群眾，在奮斗和發展中逐漸解決。馬克思的人的發展本質思想給人類指明了一條永不停歇、永遠前進的光明大道，需要是動力，發展是硬道理，一個國家、民族、社會和個人只要認清并抓住了這兩頭，就必將義無反顧，勇往直前。

第四，馬克思揭示的人的共同體本質，發人深省，感悟至深。馬克思說人的本質是人的真正共同體，其意不僅是指共同體作為人的生存的基本方式體現了人的社會性本質，而且更重要的是馬克思強調，只有因工人的勞動被異化而“使工人離開的那個共同體”，即“真正的共同體”才完滿地體現了人的本質。十分明顯，馬克思說的共同體是沒有被異化的、真正表現人的類本質、發展本質和需要本性的那種理想的、良善的共同體。現實生活中一切共同體都受到異化的污染，真正的共同體難以尋見。但是在人類發展進程中這種真正共同體的要素總是不斷地被增加和積累，這也是歷史發展的大趨勢。尤其是在社會主義社會，真正的共同體正在不斷地被呼喚、培植，正在走向自覺地締造真正共同體的過程，人的本質實現和發揚的渠道也在日益增多。這就要求我們自覺地為培育真正的共同體而努力，從社會和個人層面反對一切不正之風，不斷凈化社區、社團和各種組織的活動宗旨和氛圍，為實現“自由人聯合體”的偉大目標和人的本質的積淀而做出實際努力。

第五，馬克思祈望的人的社會聯系本質是人的共同體本質的展開和延伸，填充了共同體本質的實際內容，其含義與共同體本質是一致的。人生活在共同體中，就意味著人處在共同體內的相互聯系中。馬克思追求反映人的本質和生活、不淹沒個人需要和利益的“真正的社會聯系”。這種社會聯系也帶有理想性，但在人類發展進程中也是在不斷積累和增加著。社會主義社會為建立人的真正的社會聯系創造了良好的大環境，為消除社會聯系的異化，增進人與人之間的樸實純真的相互交往奠定了基礎和前提。但是，正像真正的共同體必須落實到個人需要和反映人的本質一樣，社會聯系的凈化也需要每個人的努力。個人是社會聯系的主體和承擔者，如何在個人的聯系中既反映個人利益的真實一面，又不損害別人并且做到誠信利他，這始終是人的本質建設的重要課題。現實生活經驗證實，多少貪官都毀在交友不善和社會聯系的扭曲和異化中。因此，人的社會聯系與共同體本質并非是單純的形上思維，而是社會生活的實際問題，它們作為人的社會本質的體現，具有重要的實踐意義。

第六，馬克思人的社會關系總和本質是他哲學形成時期探索人的本質思想的最終歸結，此后馬克思一生再也沒有回到人的本質問題上，因此，馬克思在《提綱》中提出的“人的本質在其現實意義上是社會關系總和”的命題，具有終極的經典意義。反對人的本質的抽象化是馬克思批判費爾巴哈直觀唯物主義的重要組成部分，在馬克思看來，人的本質現實化的基點是要將人的本質從人與動物根本區別的總體視角轉向個體的人，落實到單個人的本質上，只有這樣，人的本質才能成為可以具體把握的現實本質。社會關系總和是人的多方面社會聯系和交往集合的紐結，是對人的具體定性。人的現實性、本質性就體現在社會關系總和上。因此人的本質修養和歷練必須從多方面的社會關系入手。

社會關系表現為民族關系、國家關系、生產關關、階級關系、組織關系、家庭關系、單位關系、社團關系以及其他更廣泛的社會聯系。個體的本質和個人的現實取決于人在所有這些關系及其總和中的狀況和表現。總和不是簡單相加，而是有機構成，是這些關系相互作用和影響的結果，其功能早已超越人與動物的根本區別，而是表征人與人之間的差異和特征。個人只有在這些關系中才能鍛煉和提升自己，領導和組織部門也要在這些關系中考察個人。只有考察某個人在多方面社會關系中的自然狀況和現實表現，才能得出結論，這個人品行是否端莊、本質是否高尚、能力是否很強、是不是一個謙虛謹慎、遵紀守法、善于團結共事的人，由此才能得出結論，這個人是否可以信賴和任用。

批判費爾巴哈的抽象的人的本質思想，揭示人的本質的現實性，是一場深刻的哲學革命，馬克思最后以人的本質在其現實性上是一切社會關系總和的論斷，終結了抽象的人的本質觀，宣告了科學的人的本質觀的誕生。馬克思卓有見地的人的本質思想既在理論上反映了劃時代哲學革命變革的深刻意蘊，又對人的本質的凈化和提升具有實際可操作的指導意義，是人類自我意識的極大升華，真正體現了哲學的最高的境界。

張奎良｜著，文章原載《北京大學學報：哲學社會科學版》2015年第5期

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