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很多觀眾走進(jìn)《夜王》,心里其實帶著一套現(xiàn)成的“審判腳本”:夜場等于道德泥潭,其中的人物必須經(jīng)歷被揭露、被懲罰、被拯救的閉環(huán)。電影卻把鏡頭挪開了一寸,先承認(rèn)夜場是一種真實的勞動場——哪怕灰色、哪怕不體面,也仍有人在里面討生活、守規(guī)矩、講義氣。于是我們看到一種很少被認(rèn)真承認(rèn)的東西:在不光彩的地方,人也照樣會活出自己的倫理。
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《夜王》的故事放在2012年的香港尖東。老牌夜總會經(jīng)理“歡哥”(黃子華)苦撐場面,夜總會被前妻V姐(鄭秀文)所屬集團(tuán)收購;兩人從私人關(guān)系的廢墟里,被迫重組為一對“工作同盟”,在資本、業(yè)績與背叛之間打一場存亡之戰(zhàn)。這不只是“舊情人再相逢”的喜劇外殼。主創(chuàng)在訪談里把它直接說成“survivor(幸存者)的生存故事”——夜總會時代結(jié)束后,人要找活路,要繼續(xù)“混一口飯吃”。
這層“求存”意識,是《夜王》最值得認(rèn)真對待的底色。媽咪、小姐、經(jīng)理、常客、保安……他們當(dāng)然站在社會光譜的灰區(qū),但灰不意味著無情。電影反復(fù)把我們帶進(jìn)后臺與邊角:有人替同事頂雷、有人給對方留臺階、有人在狼狽時仍把最后一點體面讓出去。這樣的關(guān)系并不高尚,卻極其可信——它不是“洗白”,而是一種對現(xiàn)實的誠實:當(dāng)一個行業(yè)被收購與“現(xiàn)代化”改造碾壓時,最先瓦解的從來不是燈光,而是人的立足點;而人為了站穩(wěn),會本能地把同伴變成“家人”。
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這種對“生存”的去道德化呈現(xiàn),使吳煒倫的《夜王》與是枝裕和的《小偷家族》成為一道同題作文。《小偷家族》里,那些沒有血緣的人,在東京逼仄的屋檐下結(jié)成“家庭”,靠微薄收入與小偷小摸撐起日常;電影把“偷”拍成一套生存技術(shù),不急著審判,而是讓觀眾看見“活著的成本”,并追問“何以為家”。《夜王》則把“夜場”拍成另一套生存技術(shù):不是偷竊,而是情緒勞動、關(guān)系經(jīng)營與市井智慧;不是血緣共同體,而是同一條船上的互相托底。
兩部電影都在寫“不體面的人如何保持體面”:在小共同體里自我生產(chǎn)。《小偷家族》用手勢、分工與默契把“偷”制度化,偷不再只是犯罪沖動,而是維系共同體的操作系統(tǒng)。《夜王》同樣把灰區(qū)勞動“組織化”:夜場的規(guī)矩、站位、話術(shù)、互相照應(yīng),構(gòu)成一種內(nèi)部倫理——它不需要向外界申辯“我們很干凈”,它只需要在內(nèi)部維持“我們彼此不坑”。當(dāng)你把這層內(nèi)部倫理看清,影片里那些小姐妹們有情有義的瞬間就不再是煽情點綴,而是求存邏輯的一部分:在隨時可能被拋下的行業(yè)里,義氣是一種風(fēng)險對沖。
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如果說《小偷家族》把偷竊放進(jìn)貧困與照護(hù)失敗的社會背景里,讓你重寫道德直覺;那么《夜王》把夜場放進(jìn)“產(chǎn)業(yè)衰敗+資本操盤”的結(jié)構(gòu)里,讓你重新理解“干凈”與“骯臟”的分界線到底畫在誰手里。夜場的人并不高潔,但其間的互助與反撲具有情感感染力;當(dāng)體面變成奢侈品,人只能把體面拆成小份,互相遞過去。
不同的是,《小偷家族》是向內(nèi)的、悲涼的,它帶著日本文化里濃重的“物哀”:共同體終將被不可抗拒的體制機(jī)器拆散,電影留下的是一聲嘆息與一縷余溫。《夜王》則是向外的、韌性十足的:它包裹在港式賀歲喜劇的喧鬧里,底色里流淌著“企硬”的草根精神——即使面對資本的降維打擊,也要用盡市井智慧贏回一局,把“活下去”拍成一種可被大聲說出的尊嚴(yán)。
很少人的人生經(jīng)得起推敲,能在狼狽的泥潭里彼此攙扶著活下去,就好。
原標(biāo)題:《新民藝評丨劉耿:看《夜王》想起《小偷家族》——把“活下去”拍成一種尊嚴(yán)》
欄目編輯:華心怡 文字編輯:沈毓燁
來源:作者:劉耿
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