龍母文化遍及桂粵西江珠江，為何容縣深山老林獨擁龍母廟墳碑人？

上周與大家分享了明代彭清《容縣龍墳山記》及清代粵西文載《龍母墳》兩篇珍貴軼事，許多朋友讀后感慨，原來在我們廣西的青山綠水間，還隱藏著如此豐厚且充滿靈性的文化記憶。

上回我們說到，作為西江流域龍母文化的載體，沿岸各地龍母廟宇星羅棋布，香火鼎盛。然而，廟宇易建，真墳難尋。今天，阿宇要帶大家走進的，是整個西江流域龍母文化中最為獨特、也最動人心魄的一處所在——

那獨一無二、藏于容縣靈山深處的龍母墳。

六圖村龍母墳景區瀑布（謝朝光 2014 年攝）

一、溯溪尋蹤：通往龍母墳的朝圣之路

讓我們把時光拉回到明永樂十九年（1421年）的夏天。廣西容縣，自春入夏，滴雨未降。田土龜裂，禾苗焦枯，官民彷徨無措。

當時的知縣彭清，心系黎民，憂心如焚。他多方詢問，最終從容州守御龔千戶那里，聽到一個源自樵夫牧豎之口的古老傳聞：在縣城南邊百余里的白花村（今靈山鎮一帶）深山之中，有一處龍墳潭，其側有龍母墳，靈驗非常。

彭清，錢塘人。舉進士，永樂十六年知容縣。修撰邑志，著八景詩歌，擬之蘇長公寓惠志云。《粵西詩載》

彭知縣決定親往禱雨。于是，一支隊伍從縣城出發，經古鄧村、古壩，沿著蜿蜒溪澗向深山進發。他們乘坐肩輿，在“崢嶸邱壑”間艱難行進。這條路的艱險，數百年后我們仍能從文字中感受到。

抵瑤人居，崢嶸邱壑，飛瀑所注，如碓下臼。

“飛瀑所注，如碓下臼”，其左峰巒峭特，在半山處天然形成一處宛如半月般的堂奧之地——這便是古人所稱的“一月堂”，而龍母墳，便巋然處于這月堂中央。

其左峰巒峭特，當半成一月堂，龍之墳巋然中處。圖為2026年1月28日實拍情況

這條百里的山路，對于一位地方長官而言，不僅是一次地理意義上的跋涉，更是一場精神上的虔誠朝圣。當我們今天驅車前往，尚覺山路盤旋不易，遙想當年彭知縣一行人，懷著對蒼生的責任與對神明的敬畏，踏出的每一步，都沉淀著厚重的人文關懷。

縣城到六圖，古人需要翻山越嶺，經過層層群山才能到達

二、龍母傳說：瑤山深處的人神悲歡

龍母墳因何而來？《容縣志》與《梧州府志》記載了一個哀婉而神奇的傳說，這傳說在容縣民間也以不同的細節版本世代流傳。

容縣志 卷四 輿地志 古蹟 十至十三 龍母墳

很久以前，此地居住著瑤族同胞。山高田瘦，十年九旱，生活異常艱難。一天，一位美麗的瑤族女子入山采擷，許久未歸。鄉人進山尋找，發現她被“陰云罩羃”，似有異象。女子歸家后，居所常有寒氣，旁人不敢靠近，她自己卻渾然不覺。

過了一年多，女子產下一物，非人非獸，胞中無血，只流下數升清水。頃刻間，云霧四合，那物倏然騰空而去，女子則安然無恙。

歲馀，產龍一尾，無血，下水數升，有云霧扶去，母無恙。

后來，這位女子因病去世。正當鄉親們為她舉行殯禮時，忽見一條龍自天而降，繞棺盤旋，隨后用身軀擁起她的遺骸，向深山飛去。

眾人驚異，追隨而去。行至那瀑布左側群峰環抱的月堂處，只見山石忽然裂開一穴，龍將骸骨置入其中，石穴隨即復合。從此，這里便被稱作“龍母墳”。那條龍也時常飛回母親生前居住的屋宇，繞屋徘徊，久久才去。

潭側萬峰回拱，成一月堂，眾隨去，石裂，龍負骸入，龍出，石復合。

另一則流傳于楊梅鎮三德村的傳說則更添人間煙火氣：一位在河邊洗衣的善良瑤族少女，被化身為年輕男子的龍王所愛慕，留在龍宮并誕下龍兒。后因思念人間返回，龍兒常化身人形幫母親勞作。一次送飯時，母親無意間窺見龍兒真身，嚇得昏厥過去。龍兒雖將母親救回，但母親自此憂懼成疾，一年后便離世了。發喪時，龍兒歸來吊孝，為母尋得山清水秀的寶地安葬，上演了“石裂葬母”的感人一幕，這便是龍母墳的由來。

無論是“龍據瑤女”的神異敘事，還是“龍子報恩”的孝道倫理，故事的內核始終指向一位平凡女性與“龍”締結的非凡緣分，以及死后被奉若神明的尊榮。這傳說里，沒有高高在上的冰冷神祇，只有跨越種族與形態的母子情深，以及為民解厄的樸素愿望。

龍母故事寄托美好愿望

三、神工鬼斧：龍母墳前的自然奇觀與千年儀軌

龍母墳究竟是何模樣？古籍與今人的描述交相輝映，讓我們得以窺見其真容。

此地風景絕佳，被清光緒縣志列為“容縣八景”之一，名曰“龍墳致雨”。沿靈山河逆流而上，可見溪澗分三級而下，飛瀑如鏈。

最下一級，瀑布沖蝕出一個深潭，淵深莫測，這便是“龍墳潭”。潭底右側有一平面巨石，相傳是龍母的“梳妝臺”。

從下往上，底下第一級為“龍墳潭”

中間一級，急流撞擊一塊光滑的雞心狀圓石，聲如鳴玉。最頂一級，瀑水映日，銀光碎玉。

雞心石，又為中流砥柱，也可能為水中龍墳

而那傳說中的陸上龍母墳，便在第二級峭壁之上。因常年水汽侵蝕，崖壁凹入一穴，中有巨石隆起，狀如墳冢，鬼斧神工，全然天成。

漲水時的陸上龍墳

峭壁之下，便是那深不見底的龍潭，被認為是龍母的“水墳”。

淺水時的陸上龍墳以及下方的水中龍墳

鄺露在《赤雅》中考證，龍墳有“水陸二穴”，陸墳臨壁，水墳在潭，描述得精確無誤。每逢天晴日朗，陽光直射潭底，有緣人似乎還能隱約看到水下景象。

鄺露《赤雅》記載，龍墳山在容縣白花村，有水陸二穴，而梧州府的龍母大廟則在梧江。

更獨特的是延續數百年的祈雨儀軌。史載，每遇干旱，前來祈雨者必宰殺一犬，擲于潭中。清代縣令徐延旭的詩句“殺狗循瑤禮”，便忠實記錄了這一古老習俗。相傳，這是對瑤族原始祭祀方式的遵從。

道光元年（1821年），山洪暴發，一塊巨石滾落橫亙潭口，此后水下景象便難再窺見。民間認為，這是龍母“昭昭惡其穢濁”，特地將蹤跡隱去，愈發顯得神異莫測。

“相傳道光元年，山雨暴漲，忽有巨石橫障潭口，遂不復睹。”所述可能是這顆“雞心石”，又稱“中流砥柱”

四、廟碑墳三位一體：容縣龍母文化的完整證據鏈

自明永樂彭清知縣禱雨靈驗，創筑竹寮、立碑祭祀開始，龍母墳旁的香火便未曾斷絕。

彭清捐出俸祿，囑托山民唐萬駟雇傭工匠，在潭右一塊如棋盤般的巨石上立祠，碑刻“龍墳潭龍母夫人之位”。那晚，容縣城鄉普降甘霖，當年收成遠勝鄰邑。

龍母墳旁邊的涼亭，或許是當年立祠的地方

此后，這座小祠歷經滄桑，迭興迭廢。清道光年間知縣項國楠重修，同治三年（1864年）知縣徐延旭再次因禱雨應驗而倡捐修繕。時光流轉，官府與鄉民的每一次修建，都是一次文化的確認與傳承。

直至2004年，當地村民自發捐資重修龍母廟；2006年，更舉辦了龍母文化藝術節，火燈舞、上刀山、唱山歌……古老信仰以鮮活的民間藝術形式煥發新生。

容縣靈山六圖五月初八龍母誕慶典

這便是容縣龍母文化無可替代的獨特性所在：它有墳——那處鬼斧神工、傳說確鑿的物理遺址；它有人——那位在方志、府志中反復記載的瑤女“龍母”；它有廟——從明代竹寮到今日廟宇，傳承有序；它更有碑——從幾任縣令留下的禱雨文碑刻，到歷代重修記載，白紙黑字，鑿鑿可考。

廟、碑、墳、人、史，五位一體，構成了一個完整、閉合且持續活態傳承的文化證據鏈。這在整個西江流域的龍母文化譜系中，是絕無僅有的。

容縣靈山六圖龍母廟的古殘碑與縣志記載吻合對應。詳見本系列文章的第一篇

五、遍覽西江：有廟無墳的文化爭鳴與容縣的沉靜底氣

放眼整個西江流域，龍母確實是一位“大眾女神”。從廣東德慶龍母祖廟，到梧州桂江邊的恢弘殿宇，再到藤縣、岑溪等地，沿江各處皆有其廟，香火鼎盛。近些年，圍繞“龍母故鄉”、“文化發源地”的討論與爭鳴也頗為熱鬧。

廣東德慶、廣西梧州、岑溪、藤縣乃至南寧環大明山地區，都依據不同文獻或民間記憶，提出各自的依據。學者考證，龍母傳說最早見于晉代《廣州記》和南朝《南越志》，主人公是程溪或端溪的“溫媼”或“蒲媼”。后世各地在流傳中，逐漸與本地風物結合，形成了豐富的亞型傳說。

西江珠江流域，龍母文化分布圖（點擊查看大圖）

然而，一個不爭的事實是：這些地方絕大多數是“立廟紀念”，重在信仰的供奉與傳承。如《梧州府志》在記載梧州龍母廟時坦言：“其卜筑也，不知建自何時，始自何人。” 而容縣，卻是“先有墳，后有廟”。

更耐人尋味的是，《梧州府志》在輯錄了容縣“龍母墳”的詳細傳說后，特意加了一段編者按語：“按此說與晉康志所載溫媼拾卵化龍事迥異，豈各有所據抑傳襲之訛耶？姑并載之。”

梧州府志 卷之四 古蹟 三十五 龍母墳

這句按語恰恰點出了關鍵：容縣的龍母傳說（瑤女與龍），與流行于粵西的主流版本（溫媼拾卵）核心情節“迥異”。這非但不是弱點，反而可能證明，容縣的龍母敘事擁有獨立于主流版本之外的、根植于本地瑤族原生態文化的古老源頭。

此外，容縣都嶠山“娑婆巖”的記載，也指向一位漢代在此煉丹坐化的“婆媼”，府志認為其與龍母傳說“事足相疑”，隱約將二者關聯。這一切，都讓容縣的龍母文化底蘊呈現出更為復雜、多元和原始的層次。

梧州府志卷之十九人物三人物 ?媼容縣人

六、結語：從一座墳到一條江的文化認同

朋友們，當我們走完這趟精神之旅，再回望西江，或許會有新的感悟。龍母，早已超越了一個地方神祇的范疇。從晉唐的文獻記載，到明清的方志碑刻，再到如今兩岸的廟會節慶，她已然成為西江流域各族人民共同敬仰的文化符號，是維系“同飲一江水”情感認同的精神紐帶。

正如學者研究所指出的，以龍母神話為代表的民間文化，能夠在各民族自我認同的基礎上，促進跨民族的文化交融，最終升華至對中華文化的深層認同。容縣這座深藏于自然山石月堂中的龍母墳，正是這一宏大文化進程中的一個生動、具體且無可替代的坐標。

它不只是一處風景，一個傳說，更是一段活著的歷史，一份沉甸甸的、關于感恩、孝道、人與自然和諧相處的文化遺產。

探尋至此，容縣龍母文化的脈絡已逐漸清晰。然而，故事還未結束，下一篇，敬請期待。

參考文獻：

清光緒二十三年《容縣志》
清乾隆《梧州府志》
彭清，《龍墳禱雨文》
鄺露，《赤雅》
《容縣文史資料選輯》（第二輯），1981
《玉林民間文學選粹》，2018
《容縣名勝詩載》（容縣文史叢書二）
熊威、潘明霞，《西南少數民族龍母神話與中華文化認同》，《社會科學動態》2024（9）
徐亞娟，相關研究述評，《廣西民族研究》2007（4）