英國哲學家阿蘭·德波頓在《藝術的慰藉》中說:
“我們對自己內心世界的理解程度,決定了我們能在外部世界走多遠。”
其實,對自己的理解和了解過程,便是一個人的覺醒過程。
這個過程吧,其實還挺辛苦的,甚至是痛苦的。
但是,活著吧,本身就是矛盾的事,如果你一味地想要愉快而拒絕痛苦,那大概率得到更多的還是痛苦。
反之,當你熬過了那些自以為的痛苦和難受,反倒覺醒了,自在,輕松。
就像存在主義心理學家羅洛·梅在《人的自我追尋》中更直接地寫道的那樣:
“覺醒不是達到某種完美狀態,而是越來越有能力與真實的自己共處。”
2026年,覺醒自己,跟自己和解,并且真實而松弛地同自己成長、奮斗、收獲。
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覺知之眼:看見正在發生的此刻
覺醒之前,要知道覺知。
所謂覺著,就是你要把自己搞得“敏感”的一點。
當然,這種敏感,不是說讓你整個人都變得戰戰兢兢,如履薄冰。
而是懂得在現實生活里,我們要保持好奇,知道觀察。
更重要的一點,就是要耐心地察覺到身邊的事物,盡可能讓自己的第六感更準確。
詩人里爾克:“你要耐心對待心中所有未解之謎…嘗試去愛問題本身。”
十四世紀的日本禪僧道元,在中國求學后返回故鄉。
當弟子問他在中國學到了什么,他沒有列舉所謂的一些深奧公案,只是平靜地說:
“我明白了眼睛是橫著長的,鼻子是豎著長的。”
這看似簡單,甚至是幼稚的回答,實則指向最深的覺醒——
如實地看見事物的本來樣貌,絕不去添加概念濾鏡。
因為一個人真正的覺知,其實回到最后,就是看到事物的最真實的本來面目。
這樣,不添加自己的評價、見解,也沒有所謂的添油加醋,好惡在里面。
更多的時候,這就是從重新看見那些被認為“理所當然”的日常開始的。
覺醒的第一個跡象,是覺察到自己正在“自動駕駛”。
在南美洲的安第斯山區,克丘亞族人有個古老傳統:
當情緒激動或思緒混亂時,便會獨自走到高處靜坐,直到能清晰辨認出地平線上至少七座山峰的名字。
別小看這個簡單的行為,大多數人恰恰從這個簡單的過程里,慢慢覺知到了自身情緒,又能靜靜地放下了情緒。
然后,將人從內心風暴中拉回,錨定在具體、遼闊的地理現實里。
其實,所謂的覺醒,對于他們來說,往往就在這樣的“辨認”中發生——當我們能清晰指認自己的情緒如同指認遠山,我們就不再被它們淹沒。
自我之鏡:照見完整的本來面目
一個年輕人執意要尋找世界上最可怕的東西,遇到了一個圣人,帶他至湖邊,說:“看水里。”
年輕人俯身,只看到自己的倒影。
他疑惑地抬頭,圣人這才說:“這就是世界上最可怕的東西——一個人拒絕認識的自己。”
你看,水鏡中的倒影根本不會撒謊,它只會同時映照出我們的光與影。
覺醒的意義,其實對于我們而言,無非就是更了解自己,也達到了自我和解。
唐代洞山良價禪師:“切忌從他覓,迢迢與我疏。我今獨自往,處處得逢渠。”
你把自己的心思,想法,以及把自己的生活重心全都放在了他人、他事、他物之上。
那么,結果就會很明顯,你是被他們牽著鼻子走的。
而且你的喜怒哀樂不是因為自己,恰恰是被他們帶動的。
這樣活著的局面就是,你容易成為傀儡,甚至慢慢變成了麻木不仁的“動物”。
如此,沒有自己的想法,更沒有自己的主見,當然也就沒了屬于自己的智慧。
甚至還會像古羅馬皇帝馬可·奧勒留說的那樣:
“你所聽到的只是觀點,不是真相。你所看到的只是視角,不是全貌。”
覺醒的第二步,其實就是敢于面對全部的自己——包括那些被隱藏、否認的部分。
正如古希臘德爾斐神廟上鐫刻的“認識你自己”一樣,蘇格拉底終其一生都在踐行這句神諭,以至于在雅典市集上與各色人對話的時候,深刻揭露了他們思想中的矛盾。
慢慢地,他最深刻的發現往往就是:最需要被認識的,正是那些我們自以為已知的部分。覺醒的勇氣,在于主動揭開自己精心編織的敘事面紗。
的確,覺醒不是成為完美的圣人,而是成為完整的、不回避任何部分的人。
瑪格麗特·尤瑟納爾:“真正的旅程不是看到新的風景,而是擁有新的眼睛。”
一個人走向覺醒的本質,其實就是先對自我有了更為深刻的了解,然后才能接受自己。
也唯有真正接納了自己,一個人才能在人生這趟旅程里,看到新的風景。
如實存在:成為自己不必解釋的證據
莊子有云:“至人無己,神人無功,圣人無名。”
實際上,一個人最終的覺醒,是停止“成為”某個樣子,而是知道開始“是”自己。
就像樹木不解釋自己為何是樹木,它只是生長、落葉、再生長。
十四世紀的埃克哈特大師說:“如果我問神:‘你為何是神?’若他能回答,他只會說:‘我是我所是。’”
覺醒的人也是如此——他們的存在本身,其實就是最完整的答案。
現代舞創始人瑪莎·葛蘭姆年輕時曾苦苦模仿當時的一些流行舞風,直到一場大病讓她不得不停止演出。
后來,在漫長的恢復期里,她終于慢慢聽見了自己身體真正想表達的語言。
以至于當她覺醒了,便這樣對自己的學生說:
“有股生命力是獨一無二的,只通過你表達。若你阻塞了它,它便永遠消失。”
其實吧,一個人的覺醒,無非就是聽見并允許這股生命力如實流經自己,而不扭曲成任何“應該”的模樣。
2026年,或許我們可以這樣開始:每天留三分鐘,不做任何事,只是如實地、完整地,與自己相處。
這樣,就像觀察一片葉子的脈絡,觀察自己生命的紋理——不評判,不修飾,只是看見,然后允許自己如其所是地存在。
然后,我們就會慢慢放下,那些真正的覺醒,從來就不在別處,恰恰就在這份對自己溫柔的、持續的注視中,悄然綻放。
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