文|幸福娃
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很認同的一句話:“求滿幾時滿,知止方為止。”意思是人生充滿不確定,別貪心,別執念,知足才能常樂,無貪戀,自有饋贈,滿心期待,有時會失望,學會知止,才能守住當下的福。”
世人總愛求個“滿”,滿屋的玉,滿倉的粟,滿心的愿,仿佛填滿了,人生便圓融無憾了。
可這“滿”,總在你覺著快要觸著的時候,悄悄地又退了一步,像個頑皮的影子,你追得愈急,它便溜得愈快。于是人生就成了無休止的追趕,氣喘吁吁,心也茫茫然。
我們常把日子過成了一場囤積。囤積錢財,囤積聲名,囤積情愛,囤積那些看得見與看不見的“好”。
總以為多了,便穩妥了;全了,便無懼了。這心思,原是出于一份天然的不安全感,像松鼠攢著過冬的果子。
得了寸,便想著尺;有了尺,又望著丈。那“滿”的邊界,于是永遠在膨脹,在挪移。
我們就在這自己畫出的迷障里打轉,捧著一顆汲汲求滿的心,反而把眼前手邊已有的一點溫存與清歡,都給怠慢了,辜負了。
所以老祖宗留下了“知止”的智慧。這“止”字,不是一堵冷冰冰的墻,硬生生截斷你的去路;它更像河岸,溫存地攏著流水,讓它不致泛濫成災。
知止,是曉得自己生命的河道有多寬,曉得怎樣的流量才養人,而不淹人。
它不是退怯,不是懶惰,而是一種清明的自覺,一種對自己、對天地都懷著敬意的分寸感。
《道德經》里說得好:“知足不辱,知止不殆,可以長久。” 這“長久”二字,最是要緊。
世間那些璀璨得晃眼的物事,常常是急火烹油,霎時便盡了;唯有那懂得收斂光芒、涵養本元的,方能如細水,涓涓地流得遠。
這“止”的學問,不在外頭,而在我們心里。 外物的引誘是無窮盡的,若心是個無底的袋子,裝多少進去也覺著空落。
得先讓這顆心安頓下來,認得清自己真正的分量與需要。
淡定從容,便是從“知止”的心里生長出來的。它不是枯槁,不是寡淡,而是一種飽滿的寧靜。
因為不再眼巴巴地瞧著那夠不著的“滿”,反而把全部的心神,都安然地落在了當下。
“知止”后被我們苦苦追逐的“福”,反倒像歸巢的雀兒,自己悄沒聲地棲落下來了。因為你不再像個慌張的獵人,滿山林地驚擾它。
你只是靜下來,料理好自己的園子。你細心地澆水,看顧著眼前的幾畦菜,幾株花。春日看新綠,秋來收瓜果。
你不去強求一園的姹紫嫣紅,只是誠實地勞作,喜悅地領受。
忽然有一天,你發現自己園里的生機,竟是這樣豐沛;而心頭那份踏實與和暖,比任何想象中的“滿”,都要來得厚重,來得持久。
這“饋贈”是守不住的,你若又起了“守住”的執念,它便又成了新的負累。它只是自然而然地在那兒,像空氣,像日光。
你呼吸著,暖洋洋地照著,便好。生活的滋味,于是全然變了。一碗清粥,能嘗出稻米的香甜;一句尋常的問候,能聽出情意的真摯。
就連窗外的流云,案頭的燈火,都成了可親的伴侶。因為你全副的心神都在此處,此時。過去種種,已如昨日清風;未來種種,尚未到來。
只有這當下的一刻,是實實在在的,是可以被你全然擁有與品味的。所謂“福”,不就是這樣無數個安穩、明亮、無有掛礙的“當下”聯結起來的么?
月有陰晴圓缺,海有潮漲潮息,這本是天地間最樸素、最真實的道理。
我們卻偏要用自己短暫的一生,去與這亙古的律動較勁,求一個永恒不變的“滿”,這怎能不苦呢?
倒不如,就承認這生命本然的“未滿”。承認它,不是妥協,而是一種豁達的領悟。
在這“未滿”的留白里,才有清風可以穿過,才有明月可以照入,才有生生不息的盼頭與生長。
知止,便是懂得在這“未滿”之中,安然地、甚至是歡欣地,經營自己那一方小小的、豐足的天地。
別讓心總在“求”的路上奔波了,不妨停一停,止一止。回頭看看,或許那一直追尋的圓滿,就藏在當下這知足常樂的、溫潤的止息之中。
外頭風雨琳瑯,漫山遍野都是今天,而你心里,已自有了一片不驚不擾的晴空。這,便是生活能給你的,最穩妥、也最珍貴的饋贈了。
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