李在明發話了，韓國人還是得把漢字學起來

一場嚴肅的官方活動上，韓國總統李在明突然開了個自嘲的玩笑，瞬間讓現場氣氛松弛下來。

那是教育部、國家教育委員會和法務部聯合舉辦的活動，韓國古典文學翻譯院院長金彥鐘發言時特意提到，現在很多韓國學生連總統名字里“在”和“明”對應的漢字都不認識了。

李在明接過話頭，半開玩笑半認真地接了一句：“所以才有人寫作‘罪名’吧？”

這話一出，現場不少人都笑出了聲。懂韓語的朋友大概清楚，諺文里“在明”讀作??，“罪名”是??，發音幾乎一致。之前李在明面臨司法風險時，社交網絡上就有人用“罪名”這個諧音梗暗戳戳嘲諷他。

能拿自己的爭議點開涮，李在明這波回應確實顯情商，但玩笑背后藏著的，是韓國教育界乃至整個社會糾結了半個多世紀的難題：漢字，到底要不要重新回到課堂？

李在明沒繞彎子，直接亮明了態度：“我個人認為，即使只學習《千字文》，也能幫助大量學生理解詞語的深層意義，培養思維能力。” 話里話外都透著支持加強漢字教育的傾向，可他話鋒一轉，又說了句大實話：“不過把這一點制度化，似乎需要跨越巨大的障礙。” 這個障礙，說起來其實就是韓國持續了幾十年的“去漢字化”運動，一場摻雜著民族主義情緒的文化切割。

要搞懂這場糾結，得先回頭看看韓國和漢字的淵源。畢竟在很長一段時間里，漢字可不是外來符號，而是韓國官方和文人階層的通用文字。朝鮮半島歷史上的正史、典籍、碑刻，全是用漢字寫就的。就像咱們現在讀《論語》《史記》一樣，以前的韓國讀書人，也得靠啃漢字文獻才能觸摸到自己的歷史。

可這一切，在1970年被徹底打亂了。當時的樸正熙政府下了一道硬命令：小學里徹底禁止教漢字，全面推行韓文教育。這可不是簡單的教學調整，更像是一場自上而下的文化革命。你能想象嗎？

那些刻在名勝古跡上的漢字牌匾，歷經百年風雨，突然就被強行換成了諺文；連“憲法法院”這種嚴肅官方機構的標志，也沒能逃過更換的命運。報紙、書籍里的漢字比例更是斷崖式下跌，久而久之，現在我們看到的韓文，就成了主流。

所以我們常開玩笑說韓國是一個沒有歷史的國家，其實還有誰有些依據的。

為啥韓國要這么激進地去漢字化？核心還是民族主義在推動。在當時的語境里，推崇諺文、貶低漢字，成了彰顯民族身份、擺脫文化依附的重要方式。畢竟諺文是15世紀朝鮮王朝世宗大王時期創制的，被視為“本民族的文字”。

這種情緒很容易理解，每個國家都有尋求文化獨立的訴求，可問題在于，這場運動走得太極端，把孩子和洗澡水一起倒掉了。

很多人可能不知道，諺文本就不是為了取代漢字而生的。15世紀的時候，它的定位是輔助工具，專門用來給漢字標注發音，方便那些不識字的百姓理解漢字。就像我們現在用拼音給漢字注音一樣，沒人會覺得拼音能替代漢字吧？可韓國硬生生把這個“注音工具”推上了主位，麻煩自然就來了。

最突出的問題就是同音異義詞太多，容易鬧笑話甚至出紕漏。舉個簡單的例子，諺文里的“ga”，既可以對應“家”，也能對應“佳”“加”“假”，光看諺文根本分不清到底是哪個意思。

在日常聊天還好，可到了法律文書、學術論文、商業合同里，這種歧義就可能釀成大錯。所以你去韓國會發現，很多正式場合里，人名、術語后面還是會偷偷標注上漢字，就是為了避免誤會。

更要命的是對文化傳承的打擊。韓國歷史上的《三國史記》《高麗史》這些核心典籍，全是漢字寫的。去漢字化運動搞了幾十年，現在的韓國年輕人別說讀懂這些古籍了，連自己國家名勝古跡上原本的漢字牌匾，都認不出幾個。

有媒體報道過，不少韓國文科大學生，上專業課的時候得先抱著漢字詞典啃，不然連本專業的基礎文獻都看不懂。這種文化斷層，可不是短期內能補上的。

李在明支持學習《千字文》，其實就是瞄準了這些問題。《千字文》里的漢字涵蓋了天文、地理、歷史、倫理，既能幫學生掌握基礎漢字，又能讓他們通過漢字理解詞語的本源意義。畢竟很多韓語詞匯的根都在漢字里，搞懂了漢字，才能真正搞懂這些詞語的深層內涵，而不是只停留在表面的發音上。這大概就是他說的“培養思維能力”的核心邏輯吧？

可話說回來，他為啥說制度化很難？這就繞不開前面提到的民族主義情緒了。這么多年來，“去漢字化”已經和“民族獨立”“文化自信”綁在了一起。在不少極端民族主義者眼里，重新推廣漢字就是“文化倒退”，是對民族身份的背叛。之前也有不少學者、政客提過類似建議，結果都被罵了回去。李在明現在敢公開支持，已經算是邁出了一步，可真要把漢字教育納入制度，必然會遭到強烈抵制。

說起來，韓國的漢字困境，其實是很多國家在文化轉型中都會遇到的難題。既要尋求自身的文化獨立，又不能割裂歷史傳承，這中間的平衡太難找了。樸正熙政府當年的激進做法，確實在短期內強化了民族認同，可長期來看，卻給文化傳承挖了個大坑。現在的韓國社會，其實已經出現了明顯的分裂：教育程度高、注重文化傳承的家庭，會主動送孩子去學漢字；而普通家庭的孩子，大多只能在學校里接觸到少量基礎漢字，甚至完全不學。

李在明的玩笑話，其實也反映了這種分裂帶來的尷尬。連總統名字里的漢字都成了“冷知識”，這本身就是一種文化斷層的體現。他支持漢字教育，或許不只是出于文化考量，還有現實的政治訴求。畢竟現在韓國社會對文化傳承的關注度越來越高，尤其是年輕一代里，不少人開始意識到漢字的重要性。順應這種民意，既能贏得知識分子、文化界的支持，也能為自己積累民意基礎。

可民意歸民意，阻力依然巨大。那些把“去漢字化”奉為圭臬的勢力，絕不會輕易讓步。說不定李在明這番話一出口，已經有人在背后罵他“崇華”“賣民族利益”了。這就是韓國的無奈：明明知道漢字教育能解決很多實際問題，明明知道文化斷層正在加劇，卻因為歷史遺留的情緒包袱，遲遲不敢邁出實質性的步伐。

其實放眼整個東亞文化圈，漢字從來都不是某一個國家的專屬，而是歷史上文化交流的重要載體。日本至今還在使用大量漢字，沒有因為使用漢字就失去了自己的文化特色；咱們中國更是在傳承漢字的同時，不斷賦予它新的時代內涵。文化自信，從來不是靠割裂歷史得來的，而是靠正視歷史、兼容并蓄。

李在明能不能推動漢字教育制度化，現在還不好說。或許他只是拋出一個話題，試探一下社會的反應；或許他是真的想為文化傳承做些實事。但無論如何，這場關于漢字的討論，已經讓更多韓國人開始反思“去漢字化”的利弊。畢竟，拋棄歷史的民族，很難走得長遠；割裂文化的傳承，終究會留下難以彌補的遺憾。

你想想，如果一個國家的年輕人，連自己國家歷史典籍上的文字都認不出，連先輩留下的文化遺產都讀不懂，那所謂的“民族自信”，又能建立在什么基礎上呢？李在明的玩笑，開得輕松，可背后藏著的，是一個民族半個多世紀的文化糾結。這場糾結的結局會是什么樣？或許還要等很多年才能看到答案。