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《長阿含經》
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
卷第十(十四)第二分
釋提桓因問經 第十
我是這樣聽說的:有一個時候,佛陀在摩竭國庵婆羅村北邊,毗陀山的因陀婆羅窟中。
當時,釋提桓因生起微妙的善心,想要去拜見佛陀:“現在我應當前往世尊所在的地方。”
當時,各位忉利天的天神聽說釋提桓因生起微妙的善心,想要去佛陀那里,就立刻前往釋提桓因那里,對他說:“太好了!帝釋,生起美妙的善心,想要去拜見如來。我們也樂意侍從您一起去世尊所在的地方。”
當時,釋提桓因就告訴執樂神般遮翼說:“我現在想要去世尊那里,你可以和我一起去,這些忉利天的天神也會和我一起去佛陀那里。”
般遮翼回答說:“好的。”當時,般遮翼拿著琉璃琴,在釋提桓因面前的忉利天眾中,彈琴供養。
當時,釋提桓因、忉利天的天神們以及般遮翼,在法堂上忽然消失,就像力士伸屈手臂那么快,到達了摩竭國北邊的毗陀山中。
當時,世尊入了火焰三昧,那毗陀山都變成了同一種火的顏色。當時國中的人看到了,互相議論說:“這毗陀山都變成了同一種火的顏色,大概是如來和諸天的力量吧。”
當時,釋提桓因告訴般遮翼說:“如來至真非常難以見到,卻能降臨到這個閑靜的地方,寂靜無聲,與禽獸為伴,這個地方常常有各位大神天侍衛世尊。你可以到前面去彈奏琉璃琴,娛樂世尊,我和諸天隨后就到。”
般遮翼回答說:“好的。”隨即接受了吩咐,拿著琉璃琴先到佛陀那里。在離佛陀不遠的地方,彈起琉璃琴,用偈頌唱道:
“跋陀禮汝父,汝父甚端嚴,(跋陀禮敬你的父親,你的父親十分端莊莊嚴,)
生汝時吉祥,我心甚愛樂。(生下你時充滿吉祥,我的心中十分歡喜喜愛。)
本以小因緣,欲心于中生,(原本因為微小的因緣,欲望之心從中產生,)
展轉遂增廣,如供養羅漢。(輾轉之間就逐漸增長擴大,就像供養羅漢一樣。)
釋子專四禪,常樂于閑居,(釋家子弟專心修持四禪,常常喜愛安住閑居,)
正意求甘露,我專念亦爾。(端正心意追求甘露妙法,我專注思念也是這樣。)
能仁發道心,必欲成正覺,(能仁發起求道之心,必定想要成就正等正覺,)
我今求彼女,必欲會亦爾。(我現在追求那女子,必定想要相會也是這樣。)
我心生染著,愛好不舍離,(我的心中生出染著,喜愛貪戀不肯舍離,)
欲舍不能去,如象為鉤制。(想要舍棄卻不能離去,就像大象被鉤子牽制。)
如熱遇涼風,如渴得冷泉,(就像酷熱時遇到涼風,就像干渴時得到冷泉,)
如取涅槃者,如水滅于火。(就像證取涅槃的人,如同用水熄滅了火焰。)
如病得良醫,饑者得美食,(就像生病時遇到良醫,饑餓的人得到美味食物,)
充足生快樂,如羅漢游法。(得到滿足生出快樂,就像羅漢游化于佛法之中。)
如象被深鉤,而猶不肯伏,(就像大象被深深的鉤子鉤住,卻還是不肯屈服,)
奔突難禁制,放逸不自止。(奔跑沖撞難以約束制止,放縱自己不能停止。)
猶如清涼池,眾華覆水上,(就像清涼的水池,眾多花朵覆蓋在水面,)
疲熱象沐浴,舉身得清涼。(疲憊燥熱的大象沐浴其中,全身都得到清涼。)
我前后所施,供養諸羅漢,(我從前到后所做的布施,供養各位羅漢,)
世有福報者,盡當與彼供。(世間有福德果報的人,都應當像那樣供養。)
汝死當共死,汝無我活為?(你死了我也應當一同死去,你不在了我活著又為了什么?)
寧使我身死,不能無汝存。(寧愿讓我自身死去,也不能沒有你存在。)
忉利天之主,釋今與我愿,(忉利天的主人,釋提桓因如今滿我的愿望,)
稱汝禮節具,汝善思察之。”(稱贊你禮節完備,你好好思考體察這件事。)
這時,世尊從三昧中起身,告訴般遮翼說:“好啊!好啊!般遮翼,你能用清凈的嗓音伴著琉璃琴稱頌如來,琴聲與你的歌聲,長短恰到好處,悲切中帶著和諧,婉轉里透著深情,直能打動人心。你琴聲里藏著萬般深意,既說了欲望的牽絆,也說了梵行的清凈,既講了沙門的修行,也道了涅槃的境界。”
當時,般遮翼對佛陀說:“我記得世尊從前在郁鞞羅尼連禪水邊,阿游波陀尼俱律樹下剛成佛的時候,有位尸漢陀天大將的兒子,和一位執樂天王的女兒,在一處只顧尋歡作樂。我那時看透了他們的心思,就為他們作了頌歌,歌里既說了欲望的束縛,也說了梵行的真諦,既講了沙門的正道,也道了涅槃的妙境。當時,那位天女聽了我的偈頌,抬眼對我笑了笑,說道:‘般遮翼,我從沒見過如來。但我曾在忉利天的法講堂上,聽見諸位天神稱頌如來,說他有這樣的德行,有這樣的威力。你時常懷著誠心親近如來,我如今想和你結為好友。’世尊,我當時跟她搭了一句話,之后就沒再理她了。”
這時,釋提桓因心里想:“這般遮翼已經用音樂供養娛樂過如來,我現在不如也去向世尊表達敬意。”當時,天帝釋剛一動念,般遮翼就心生感應:“今天帝釋竟然在想著我。”于是便拿著琉璃琴來到釋提桓因面前。帝釋吩咐道:“你以我的名義,再帶上忉利諸天的心意,去問候世尊:‘近來身體安康、行動輕健嗎?’”
當時,般遮翼遵照帝釋的吩咐,立刻來到世尊面前,以頭面觸碰世尊的腳行大禮,然后在一旁侍立,對世尊說:“釋提桓因和忉利諸天特意派我來問候世尊:‘近來身體安康、行動輕健嗎?’”
世尊回應道:“愿你的帝釋和忉利諸天壽命綿長,快樂無憂。這是因為,天上的神、世間的人,還有阿須輪等一切眾生,都貪戀壽命、安樂與無災無難啊。”
當時,帝釋又暗自思量:“我們應當親自去拜見世尊。”隨即就帶著忉利諸天前往佛所,以頭面觸碰世尊的腳行大禮,然后退到一旁侍立。這時,帝釋對佛陀說:“不知我現在離世尊的距離,是否可以坐下?”
佛陀告訴帝釋:“你帶的天神眾多,只管靠近我坐下便是。”
當時,世尊所住的因陀羅窟,自然變得寬敞開闊,毫無阻礙。于是,帝釋與忉利諸天及般遮翼,都向佛陀行過禮,在一旁坐下。帝釋對佛陀說:“有一次,世尊在舍衛國的婆羅門屋舍中入了火焰三昧。我那時因一點小事,乘坐千輻寶車去毗樓勒天王那里,從空中經過時,看見一位天女雙手合十站在世尊面前。我當時就對那女子說:‘如果世尊從三昧中出定,你要替我傳個話,問候世尊近來身體安康、行動輕健嗎?’不知那女子后來有沒有替我轉達這份心意?世尊還記得這件事嗎?”
佛陀說:“記得啊!她當時就以你的名義問候了我,我從定中出來時,還聽見你的車聲呢。”
帝釋對佛陀說:“從前,我因一點緣由,和忉利諸天聚集在法講堂,那些資深的天神都說:‘如果如來出世,會讓諸天的眷屬增多,讓阿須輪的眷屬減少。’如今我親自見到世尊,親身驗證,才知確實如此——如來、至真出現在世間,的確能讓諸天眷屬增多,讓阿須輪眷屬減少。就像有位瞿夷釋女,在您座下凈修梵行,命終之后生到忉利天宮,成了我的兒子。忉利諸天都稱頌他:‘瞿夷大天子有大功德、大威力。’還有另外三位比丘,也在您座下凈修梵行,可命終之后卻生在低下的執樂神中,常常每天來給我當差。瞿夷見了,就用偈頌嘲諷他們:
“‘汝為佛弟子,我本在家時,(你們是佛的弟子,我當初還在居家時,)
以衣食供養,禮拜致恭恪。(就用衣食供養你們,禮拜時滿懷恭敬。)
汝等名何人?躬受佛教誡,(你們都叫什么名字?親身接受佛陀的教誨,)
凈眼之所說,汝不觀察之。(這位明眼導師的教導,你們卻不認真體察。)
我本禮敬汝,從佛聞上法,(我當初禮敬你們,從佛陀那里聽聞高深佛法,)
生三十三天,為帝釋作子。(如今生到三十三天,成了帝釋的兒子。)
汝等何不觀,我所有功德?(你們怎么不看看,我所擁有的功德?)
本為女人身,今為帝釋子。(原本是女子之身,如今成了帝釋之子。)
汝等本俱共,同修于梵行,(你們原本和我一起,共同修持梵行,)
今獨處卑賤,為吾等給使。(如今卻身處卑賤,給我們當差服役。)
本為弊惡行,今故受此報,(只因當初有惡劣行為,如今才受這般報應,)
獨處于卑賤,為吾等給使。(身處卑賤之地,給我們當差服役。)
生此處不凈,為他所觸嬈,(生在這不潔凈的地方,還被別人嘲諷戲弄,)
聞已當患厭,此處可厭患。(聽到這些該心生厭棄,這地方實在令人厭惡。)
從今當精勤,勿復為人使。’(從現在起要勤奮精進,不要再給別人當差了。)”
“那兩人聽后勤奮精進,一心思惟如來教法,舍棄了那些貪戀執著的東西,觀照欲望的不凈本質——欲望的束縛虛妄不實,只會欺騙迷惑世間人。他們就像掙脫羈絆的大象,超越了忉利天。當時我和忉利諸天聚集在法講堂,親眼見他們憑借勇猛之力超越忉利天,不禁感嘆從未有過這樣的事,諸天也都見證了這一幕:‘這是釋迦牟尼的弟子,超越了忉利天。’正是因瞿夷那句嘲諷,讓他們對欲望的束縛生出厭離啊。摩竭國的佛陀,名叫釋迦文,他的弟子原本迷失了方向,后來又找回了正念。三人中還有一人,仍舊做著執樂神,另外兩人則見了道諦,超越了忉利天。世尊所說的教法,弟子們深信不疑,同樣聽聞佛法,兩人卻勝過那一人。他們親見自身的殊勝之后,都生到了光音天。我親眼見到這一切,所以才來拜見佛陀。”
帝釋又對佛陀說:“希望世尊能賜我閑暇,為我解開一個疑惑。”
佛陀說:“你想問什么,我都會為你一一解說。”
當時,帝釋便問佛陀:“諸天、世人、乾沓和、阿修羅,還有其他眾生,究竟是被什么束縛,以至于彼此成為怨仇,甚至刀兵相向?”
佛陀告訴帝釋:“怨仇的產生,都源于貪嫉,正因如此,諸天、世人、阿修羅及其他眾生,才會刀兵相加。”
當時,帝釋對佛陀說:“的確如此!世尊,怨仇的產生源于貪嫉,所以諸天、世人、阿修羅及其他眾生才會刀兵相向。我現在聽了佛陀的開示,疑惑盡除,不再有疑問了。但我還不明白,這貪嫉是怎么產生的?因何因緣而生?根源是什么?從哪里來?又會在哪里消失?”
佛陀告訴帝釋:“貪嫉的產生,都源于愛憎;愛憎是因,愛憎是緣,愛憎是根源,有了愛憎就有貪嫉,沒有愛憎就沒有貪嫉。”
當時,帝釋對佛陀說:“的確如此!世尊,貪嫉源于愛憎,愛憎是因,愛憎是緣,愛憎是根源,有了愛憎就有貪嫉,沒有愛憎就沒有貪嫉。我現在聽了佛陀的開示,疑惑盡除,不再有疑問了。但我還不明白,這愛憎又是怎么產生的?因何因緣而生?根源是什么?從哪里來?又會在哪里消失?”
佛陀告訴帝釋:“愛憎的產生,都源于欲望;因欲望而生,緣欲望而有,欲望是根源,有了欲望就有愛憎,沒有欲望就沒有愛憎。”
當時,帝釋對佛陀說:“的確如此!世尊,愛憎源于欲望,因欲望而生,緣欲望而有,欲望是根源,有了欲望就有愛憎,沒有欲望就沒有愛憎。我現在聽了佛陀的開示,疑惑盡除,不再有疑問了。但我還不明白,這欲望又是怎么產生的?因何因緣而生?根源是什么?從哪里來?又會在哪里消失?”
佛陀告訴帝釋:“欲望由念想產生,因念想而生,緣念想而有,念想是根源,有了念想就有欲望,沒有念想就沒有欲望。”
當時,帝釋對佛陀說:“的確如此!世尊,欲望由念想產生,因念想而生,緣念想而有,念想是根源,有了念想就有欲望,沒有念想就沒有欲望。我現在聽了佛陀的開示,不再有疑問了。但我還不明白,這念想又是怎么產生的?因何因緣而生?根源是什么?從哪里來?又會在哪里消失?”
佛陀告訴帝釋:“念想的產生,源于放逸調戲;因放逸而生,緣放逸而有,放逸是根源,有了放逸就有念想,沒有放逸就沒有念想。帝釋,若沒有放逸調戲,就不會有念想;沒有念想,就不會有欲望;沒有欲望,就不會有愛憎;沒有愛憎,就不會有貪嫉;沒有貪嫉,一切眾生就不會互相傷害。帝釋,只因以放逸為根本,因放逸而生,緣放逸而有,放逸是根源,從此有了念想,由念想生出欲望,由欲望生出愛憎,由愛憎生出貪嫉;因貪嫉的緣故,才讓眾生彼此傷害。”
帝釋對佛陀說:“的確如此!世尊,因放逸有了念想,因放逸而生,緣放逸而有,放逸是根源,從此有了念想——由放逸而有,沒有放逸就不會有。若原本就沒有放逸,就不會有念想;沒有念想,就不會有欲望;沒有欲望,就不會有愛憎;沒有愛憎,就不會有貪嫉;沒有貪嫉,一切眾生就不會互相傷害。只因念想由放逸產生,因放逸而生,緣放逸而有,放逸是根源,從放逸生出念想,從念想生出欲望,從欲望生出愛憎,從愛憎生出貪嫉,因貪嫉讓一切眾生彼此傷害。我現在聽了佛陀的開示,疑惑盡除,不再有疑問了。”
當時,帝釋又對佛陀說:“所有沙門、婆羅門,都是斷除了放逸調戲才證得涅槃寂滅的嗎?還是沒有斷除放逸調戲就能證得涅槃寂滅?”
佛陀告訴帝釋:“并非所有沙門、婆羅門都能斷除放逸調戲而證得涅槃寂滅。這是因為,帝釋,世間有種種不同的境界,眾生各自依附于自己的境界,固執堅守,不肯舍棄,認為自己的才是真實的,別人的都是虛妄的。因此,帝釋,并非所有沙門、婆羅門都能斷除放逸調戲而證得涅槃寂滅。”
當時,帝釋對佛陀說:“的確如此!世尊,世間有種種眾生,各自依附于自己的境界,固執堅守,不肯舍棄,認為自己的才是對的,別人的都是虛妄的。因此,并非所有沙門、婆羅門都能斷除放逸調戲而證得涅槃寂滅。我聽了佛陀的開示,疑惑盡除,不再有疑問了。”
帝釋又對佛陀說:“要斷除多少放逸,才能證得涅槃寂滅呢?”
佛陀告訴帝釋:“放逸調戲有三種:一是口的放逸,二是念想的放逸,三是追求的放逸。那些從口中說出的話,會傷害自己、傷害他人,也會兩者都傷害;舍棄這樣的言語后,所說的話既不傷害自己、不傷害他人,也不會兩者都傷害,懂得適時言說的比丘能專注心念不雜亂。念想也會傷害自己、傷害他人,也會兩者都傷害;舍棄這樣的念想后,所想的事既不傷害自己、不傷害他人,也不會兩者都傷害,懂得適時起念的比丘能專注心念不雜亂。帝釋,追求也會傷害自己、傷害他人,也會兩者都傷害;舍棄這樣的追求后,所追求的目標既不傷害自己、不傷害他人,也不會兩者都傷害,懂得適時追求的比丘能專注心念不雜亂。”
當時,釋提桓因說:“我聽了佛陀的教誨,不再有任何疑惑了。”
又對佛陀說:“要達到什么程度,才能稱為賢圣的舍心呢?”
佛陀告訴帝釋:“舍心有三種:一是因喜悅而生的舍心,二是因憂愁而生的舍心,三是針對自身的舍心。帝釋,那種因喜悅而生的舍心,會傷害自己、傷害他人,也會兩者都傷害;舍棄這種喜悅后,所感受到的喜悅既不傷害自己、不傷害他人,也不會兩者都傷害,懂得適時把握的比丘專注憶念不忘記,這就稱為受具足戒。帝釋,那種因憂愁而生的舍心,會傷害自己、傷害他人,也會兩者都傷害;舍棄這種憂愁后,所感受到的憂愁既不傷害自己、不傷害他人,也不會兩者都傷害,懂得適時把握的比丘專注憶念不忘記,這就稱為受具足戒。再者,帝釋,那種針對自身的舍心,會傷害自己、傷害他人,也會兩者都傷害;舍棄這種對自身的執著后,所踐行的舍心既不傷害自己、不傷害他人,也不會兩者都傷害,懂得適時把握的比丘專注憶念不忘記,這就稱為受具足戒。”
帝釋對佛陀說:“我聽了佛陀的教誨,不再有任何疑惑了。”
又對佛陀說:“要達到什么程度,才能稱為賢圣律中諸根具足呢?”
佛陀告訴帝釋:“眼睛能感知色彩,我認為有兩種:值得親近的、不值得親近的。耳朵感知聲音、鼻子感知氣味、舌頭感知味道、身體感知觸覺、意識感知法塵,我認為也有兩種:值得親近的、不值得親近的。”
當時,帝釋對佛陀說:“世尊,如來您簡略地說了,沒有詳細分別,但我已經理解了。眼睛感知色彩,我認為有兩種:值得親近的、不值得親近的。耳朵感知聲音、鼻子感知氣味、舌頭感知味道、身體感知觸覺、意識感知法塵,也有兩種:值得親近的、不值得親近的。世尊,就像眼睛看到色彩,如果善法減少、不善法增多,這樣的眼睛感知色彩,我認為不值得親近;耳朵感知聲音、鼻子感知氣味、舌頭感知味道、身體感知觸覺、意識感知法塵,如果善法減少、不善法增多,我認為不值得親近。世尊,就像眼睛看到色彩,如果善法增長、不善法減少,這樣的眼睛感知色彩,我認為值得親近;耳朵感知聲音、鼻子感知氣味、舌頭感知味道、身體感知觸覺、意識感知法塵,如果善法增長、不善法減少,我認為值得親近。”
佛陀告訴帝釋:“好啊!好啊!這就稱為賢圣律中諸根具足。”
帝釋對佛陀說:“我聽了佛陀的教誨,不再有任何疑惑了。”
又對佛陀說:“要達到什么程度,比丘才能稱為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余呢?”
佛陀告訴帝釋:“被愛欲所苦,而能使這身煩惱滅盡的人,就是究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余。”
帝釋對佛陀說:“我長久以來心中的疑惑之網,如今被如來解開了。”
佛陀告訴帝釋:“你從前是否曾到沙門、婆羅門那里問過這個道理呢?”
帝釋對佛陀說:“我回憶起:從前,我曾到沙門、婆羅門那里咨詢過這個道理。從前有一次,我在講堂召集諸天眾一起討論:‘如來是已經出世了?還是尚未出世?’當時大家一起探尋,卻沒看到如來出現在世間,就各自回宮,享受五欲的娛樂。世尊,我后來又看到那些大神天,在放縱地享受五欲之后,漸漸各自命終。當時我,世尊,心中充滿極大的恐怖,汗毛都豎起來了。那時,我看到沙門、婆羅門住在閑靜的地方,離開家庭、舍棄欲望,我就立刻到他們那里,問道:‘什么叫做究竟?’我問了這個問題,他們卻不能回答。他們既然不知道,反而問我:‘你是誰?’我隨即回答:‘我是釋提桓因。’他們又問:‘你是什么釋?’我當時回答:‘我是天帝釋,心中有疑惑,所以來請教。’當時,我把自己所知道、所見到的,跟他們說了釋的含義。他們聽了我的話,反而成了我的弟子。我現在是佛陀的弟子,證得了須陀洹道,不會墮入其他趣道,最多往返七次,必定能成就道果,懇請世尊記別我為斯陀含!”說完這話,又作頌歌道:
“由彼染穢想,故生我狐疑,(因為那些染污的念想,所以我產生了疑惑,)
長夜與諸天,推求于如來。(長久以來和諸天一起,探尋如來是否出世。)
見諸出家人,常在閑靜處,(看到那些出家人,常常住在閑靜的地方,)
謂是佛世尊,故往稽首言。(以為是佛陀世尊,所以前去叩拜請教。)
我今故來問,云何為究竟?(我今天特意來詢問,什么才是究竟?)
問已不能報,道跡之所趣。(問了之后他們不能回答,也說不出道跡的趨向。)
今日無等尊,是我久所求,(今天這位無與倫比的尊者,是我長久以來所追求的,)
已觀察己行,心已正思惟。(已經觀察了自己的行為,內心也正確地思考了。)
唯圣先已知,我心之所行,(唯有圣人預先知道,我內心的想法和行為,)
長夜所修業,愿凈眼記之。(長久以來所修的功業,懇請明眼的您予以記別。)
歸命人中上,三界無極尊,(皈命這人中之上者,三界中無與倫比的尊者,)
能斷恩愛刺,今禮日光尊。”(能斬斷恩愛這根利刺,如今禮拜這如日光般的尊者。)
佛陀告訴帝釋:“你還記得從前得到喜樂、念想之樂的時候嗎?”
帝釋回答說:“是的,世尊,我記得從前得到的喜樂、念想之樂。世尊,我從前曾和阿須輪交戰,當時我獲勝了,阿須輪敗退,我回到天宮后,就得到了歡喜、念想之樂,可那種歡喜、念想之樂,只是像污穢的刀杖之樂、爭斗訴訟之樂一樣。如今我在佛陀這里得到的喜、念想之樂,沒有刀杖、爭斗訴訟的樂。”
佛陀告訴帝釋:“你現在得到了喜樂、念想之樂,在這當中想要追求什么功德果報呢?”
當時,帝釋對佛陀說:“我在這喜樂、念想之樂中,想要追求五種功德果報。哪五種呢?”隨即說偈道:
“我后若命終,舍于天上壽,(我以后如果命終,舍棄天上的壽命,)
處胎不懷患,使我心歡喜。(投生在母胎中沒有禍患,讓我心中歡喜。)
佛度未度者,能說正真道,(佛陀度化那些未被度化的人,能宣說真正的正道,)
于三佛法中,我要修梵行。(在佛法僧三寶之中,我要修持梵行。)
以智慧身居,心自見正諦,(以有智慧的身位,內心親自見到正確的諦理,)
得達本所起,于是長解脫。(得以通達煩惱產生的根源,從此永遠解脫。)
但當勤修行,習佛真實智,(只應當勤奮修行,學習佛陀真實的智慧,)
設不獲道證,功德猶勝天。(即使不能獲得道的證悟,功德也還勝過天神。)
諸有神妙天,阿迦尼吒等,(那些有神奇妙力的天神,如阿迦尼吒天等,)
下至末后身,必當生彼處。(直到最后一生,必定能生到那里。)
我今于此處,受天清凈身,(我現在在這里,受得天神的清凈之身,)
復得增壽命,凈眼我自知。”(又得以增長壽命,明眼的我自己知道。)
說完這偈頌,對佛陀說:“我在這喜樂、念想之樂中,想要得到這樣五種功德果報。”
當時,帝釋對忉利諸天說:“你們在忉利天上對梵童子恭敬禮拜侍奉,如今在佛陀面前又表達這樣的恭敬,不也是很好的嗎!”
他的話剛說完沒多久,當時梵童子忽然在虛空中諸天眾的上方站立,對著天帝釋說偈道:
“天王清凈行,多利益眾生,(天王您有清凈的行為,多多利益眾生,)
摩竭帝釋主,能問如來義。”(這位摩竭國的帝釋主人,能向如來請教義理。)
當時,梵童子說完這偈頌,忽然就不見了。這時,帝釋立刻從座位上起身,禮拜世尊的腳,繞著佛陀轉了三圈,倒退著退下。忉利諸天和般遮翼也禮拜佛陀的腳,倒退著退下。當時,天帝釋又往前走了幾步,回頭對般遮翼說:“好啊!好啊!你能先在佛陀面前彈琴娛樂,然后我和諸天才在后面到來。我現在知道你能繼承你父親的位置,在乾沓和中是最上等的首領,會把那位跋陀乾沓和王女嫁給你做妻子。”
世尊宣講這部法的時候,八萬四千諸天遠離塵垢,生起了諸法的法眼。
當時,釋提桓因、忉利諸天和般遮翼聽了佛陀的教誨,滿心歡喜地遵照奉行。
來源:《長阿含經》
翻譯:小悟
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