人心的主動性、靈活性與計劃性

所謂人心之心，在梁漱溟看來，與生命幾乎是相同的意思，因為一切含有生命的莫不有心。在這個意義上，人類之有人心的活動，與其他生物之有生命表現，雖然處于優劣不等的層級，但實質上就是同一回事。顯然，晚期的梁漱溟更多接受了科學的觀念，特別是對進化論更為認同，從低級到高級生物的演化被他視為是自然之事。但是，人心卻具有“主動性”，這是與其他生物不同之處，而認知這種主動性還是要從生物生命去理會，因為生物本身就具有自動發展的能力。

那么，何為主動呢？主動就是不是被動，被動是“不由自主”的動，非生命的動是“無心”的動。所以梁漱溟說，“非生物既無主動之可言矣，則亦無所謂被動。真正的主動，真正的被動，皆就有生命者而且富有生命者言之”，比如風吹起來、水流起來，這些動都不是真正的動，而微生物之類，盡管偶爾有主動性的征兆，但是還談不上真正的主動。而人類的基本特點，就在于爭取主動、力避被動，特別是在戰爭當中強烈表現出來，不是你死就是我活，那就必須發揮出“自覺的能動性”。所謂“事在人為”，就是這個意思，我們必須主動為之，讓客觀存在的“舊因素”里加上主觀努力的“新因素”，由此才能“新新不已”，推動進展。

由此，梁漱溟就區分了生命的“自發”與“自覺”的不同。他說，“認識人心的主動性，首先從生命的自發地（非有意地）有所創新來體認；然后再就人們自覺的主動精神——人們的意志來認取”，由此生命才能有所創新。自發就是無意而成之，自覺必須是有意而為之，要自覺就需要人的意志做出選擇與行動。按照梁漱溟的樂觀主義觀念，生命本性就是無止境的不斷翻新，從萬萬年的生物進化史到人類出現，再到人類社會發展至今仍向未來的拓展，我們發現，人類的主動性其實越來越強化了。梁漱溟仍是持一種從低到高發展的線性進化論，但我不知道如果AI機器人在未來控制人類的話，那么，作為人的主動性到底何在？

除了主動性之外，梁漱溟認為，人心的特點還有靈活性和計劃性。單細胞生物，它們只能是既不靈又不活的代表物；人的心，不僅靈而且活，不靈活不足以為人心。而且，人心要通過人身得以顯現，人的身體給人心開出機會，由此方有靈活的可能。于是，靈活是有待爭取的，而人心也不是現成可以坐享的。計劃性也是人心的本性，這一點梁漱溟援引毛澤東的著名文章《論持久戰》，其中認定在對敵認知當中，只有具有“某種程度的相對確定性”，才能構成戰爭計劃的客觀基礎，人心在行事過程中定是有所規劃的，無論這種規劃是粗略的還是詳盡的，都是如此。

在論述人心的計劃性的時候，梁漱溟特別強調了人心“能靜”的特征，“能”就是“能夠”的“能”，“靜”就是“安靜”的“靜”，什么意思呢？就是說人能面對問題時保持冷靜的態度，從而擺脫本能的束縛。梁漱溟給出的科學論據是，科學家發現黑猩猩可以認數，可以數到五，但是超過五就難了，盡管動物可以具有一定的數學能力，卻始終不能安靜下來。印度的獼猴也是如此，把花生米放到瓶子里，它就不會通過倒瓶子把花生取出，哪怕是屢次示范也不會，只能干著急。但梁漱溟所引用的只是20世紀上半葉的動物實驗結果，如今已經證明，黑猩猩的記憶力恐怕不低于人。

而這種獨特的“心靜”特質，恰恰是人類自覺的來源之一。所以，梁漱溟就下定論說：“自覺與心靜是分不開的。必有自覺于中，斯可謂心靜；唯此心之靜也，則有自覺于中焉。”“心靜”的說法，顯然來自中國哲學的動靜之辯，“動物是要動的，原無取乎靜也；然靜即從動中發展而來”。但靜之為人生境界，卻被梁漱溟提升到自覺的層面：心靜與自覺、自覺與心靜，成為一體兩面。人心能靜的來源，又被梁漱溟找到了生物學的根基。他認為，生物進化的脊椎動物與非脊椎動物的區別，就在于是否能有“理智生活”一路，也就是說，高級靈長類動物也是不能達到心靜的，因為它們無法過上“理智的”生活，而人確實是獨具理智的。