人一旦變得通透，就冷淡了

楊絳先生說過一句實在話：“人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容。”

人活得明白了，其實會變得越來越冷淡的。

因為對待一切都看得很通透了，于是就會主動給生活做減法。

這樣的話，減少了外在的干擾和牽扯，內心世界會變得更加平靜，安定。

但是，要獲得這種生活，前提就是自己一定要能夠放下很多，能夠控制自己。

如此，篩選欲望，回歸重心，才能善待自己，收獲內心的平靜和美好。

通透后的安靜：不是冷漠，是懂得篩選

通透的人身上，很大的一個特征就是話少了。

當然啦，不是他們無話可說了，也不是他們故意什么也不說。

恰恰是知道了很多事之后，知道什么話該說，什么話不該說。

《世說新語》里有個記載，東晉的謝安隱居東山時，天天的“正事”就游山玩水，不問政事。

哪怕這個朝廷多次征召，他都推病不去。

如此有人感慨：“安石不肯出，將如蒼生何！”

后來國家危難，他毅然出山，指揮淝水之戰，以少勝多。

可一打完仗又立刻交還兵權，回山隱居。

莊子說：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”

水干了，魚在泥地里互相吐沫濕潤，看著感人，不如在大江大湖里彼此忘記。

真正的善意，不是勉強湊在一起互相消耗。

而是各自安好，在更廣闊的天地里自在生活。

通透后的安靜，才是內心的真幸福。

畢竟，人的精力有限，只能留給最重要的人和事。

也只有這樣，我們的心才靜，才定，才好。

情感上的淡然：不是無情，是看清界限

活得通透的人，就不再輕易為別人的情緒買單了。

不是自己的心變硬了，是明白了每個人都有自己的路要走。

白居易晚年信佛，于是捐了家產建了香山寺。

兒子埋怨他不留家產，他說：“留財不如留德。”

別人說他看破紅塵，太過絕情。

但是他寫的“可憐身上衣正單，心憂炭賤愿天寒”，展現了自己對賣炭翁的體恤多么的真切。

他的淡然，是對小情的超越，也是對大悲憫的堅守。

弘一法師說：“君子之交，其淡如水。”

真正的交情，不必濃烈如酒。

清淡如水，反而長久。

魯迅說，人類的悲歡并不相通。

你再感同身受，其實終究替代不了別人的痛苦。

明白這一點，就不會再強求理解，也不會過度介入。

就像一個人在情感上的淡然，是保持適當的距離，才能給出最有效的幫助。

生活極簡：不是吝嗇，是知所需

通透的人，物質欲望都變得簡單。

不是買不起，是突然發現，很多東西其實不需要，也沒必要。

陶淵明當彭澤令時，不為五斗米折腰，于是毅然辭官。

回家后，盡管“環堵蕭然，不蔽風日”，穿著短衣打補丁，卻自在得很。

他在詩里寫下：“采菊東籬下，悠然見南山。”

他這樣的心境，是錦衣玉食也換不來的。

蘇格拉底說：“原來世上有這么多我不需要的東西。”

真正的富足，不是擁有得多，而是自己需要得少。

木心先生說：“生活的最好狀態是冷冷清清的風風火火。”

外表可以簡單樸素，內心自有山河壯闊。

就算生活極簡，但心情卻很簡單，很輕松。

而一個人只有在這樣的狀態下，才能走得更遠，看到更美的風景。

所以你看，通透后的“冷淡”，其實是活明白了。

年輕時總想熱熱鬧鬧，什么都想要，什么都覺得不夠多。

但是后來經歷了一些事和人才懂得，人生最難得的，是知道自己要什么，更知道自己不要什么。

如此，保持冷靜和冷淡。

這種“冷”，是對生活的一種清醒。

這種“淡”，是對生命的深刻懂得。

說到底，這也是從向外索取，轉向向內安頓，從討好世界，回歸安頓自己的美好開始。