德國禮儀：政治與民俗的“相愛相殺”大戲

德國禮儀：政治與民俗的“相愛相殺”大戲，禮俗互撕中走出的硬核玩家（七）

REX LEE

人體工程學研究員

美國紐約百老匯制作人

畢業于倫敦政治經濟學院金融與社會學專業

曾任職紐約蘇富比拍賣公司管理部

如果說世界禮儀圈是一場“溫情脈脈的社交派對”，德國絕對是那個帶著“歷史劇本殺”屬性的硬核選手——別人的禮儀是“生活調味劑”，德國的禮儀是“政治與民俗的拉鋸戰”；別人講究“和諧得體”，德國人把“禮”（高等文化）和“俗”（民間文化）玩成了“時而聯手搞事業，時而互掐搶C位”的年度大戲。從18世紀末的“禮失求諸野”到二戰后的“禮俗重新組隊”，德國禮儀的每一次變臉都踩著社會政治的鼓點，民俗學還自帶“政治buff”，讓這場“禮俗互動”既燒腦又搞笑，堪稱“用禮儀寫就的德國近代史吐槽手冊”。

一、禮儀特色：禮俗互撕又互捧，自帶政治基因的“雙重人格”

德國禮儀的核心，堪稱“沒有永恒的禮，也沒有永恒的俗，只有永恒的政治需求和文化拉扯”——高等文化的“禮”講究規矩、體面、精英范兒，民間文化的“俗”主打熱鬧、隨性、接地氣，兩者像一對歡喜冤家，時而互相嫌棄，時而被迫聯手，最后活成了“你中有我、我中有你”的復雜模樣，搞笑又上頭。

先說說“禮”的精英范兒：規矩多到像“說明書”。德國的“禮”從骨子里透著“高等文化”的傲嬌，比如傳統宮廷禮儀、貴族社交禮儀，講究起來比英國還較真：見面要行“屈膝禮”或“鞠躬禮”，角度必須精準，多一度顯浮夸，少一度顯敷衍；餐桌禮儀要嚴格遵循“刀叉從外向內用、說話時刀叉要放下、喝湯不能出聲”，連面包都得掰成小塊用叉子吃，和英國有得一拼。但德國的“禮”更添了幾分“刻板”：比如貴族聚會時，談話主題只能是文學、哲學、音樂，不能聊柴米油鹽，更不能聊政治（怕聊崩），仿佛一開口就得“掉書袋”，不然就是“沒文化”。

再看“俗”的接地氣：熱鬧到像“村晚現場”。德國的“俗”是民間文化的狂歡，比如啤酒節上的豪飲、圣誕市場的熱鬧、鄉村節慶的舞蹈，全是“怎么開心怎么來”：啤酒節上大家舉著大啤酒杯碰杯，喝到興起就站在桌子上唱歌，衣服穿得隨性自在，沒人管你是不是“體面”；圣誕市場里，人們手捧著熱紅酒，邊逛邊吃姜餅，和陌生人聊天、大笑，沒有那么多“社交距離”；鄉村節慶時，男女老少穿著傳統服飾（比如巴伐利亞的皮短褲、連衣裙），跳著歡快的民間舞蹈，連老人都能跟著節奏扭起來，透著“不裝腔作勢”的鮮活。

最有意思的是禮俗的“相愛相殺” ：宮廷貴族一邊嫌棄民間禮儀“太土氣”，一邊偷偷學民間舞蹈的歡快；民間百姓一邊吐槽貴族禮儀“太矯情”，一邊模仿貴族的穿衣打扮（比如給衣服縫上蕾絲）。比如19世紀的德國鄉村婚禮，既能看到貴族式的“交換戒指”儀式（禮），又能看到民間的“砸盤子祈福”習俗（俗）；貴族舉辦的音樂會，開場是嚴肅的古典樂演奏（禮），結尾卻變成了大家一起唱民間歌謠（俗）——這種“又端又放”的操作，大概只有德國能玩得這么絲滑。

更關鍵的是，德國的禮俗互動還自帶“政治屬性”：民俗不再是單純的“民間習慣”，動不動就被政治“綁架”。比如某個民間節慶，可能因為符合當時政府的“民族統一”需求，就被包裝成“國家禮儀”，要求全民參與；某個民間禮儀，可能因為不符合“精英統治”的理念，就被貼上“落后”的標簽，禁止傳播。民俗學在德國從來不是“冷門學科”，反而像“政治宣傳工具”，學者研究民俗不是為了“記錄文化”，而是為了“找民族認同”“造國家符號”，這種“民俗帶政治”的操作，讓德國禮儀多了幾分“硬核”，也多了幾分搞笑——畢竟把“喝啤酒”上升到“民族精神”，也就德國能干得出來。

二、發展源流：跟著政治“變臉”，禮俗互動的四幕大戲

德國禮儀的“進化史”，根本不是“文化自然演變”，而是“政治需求驅動的禮俗拉鋸戰”，從18世紀末到二戰結束，硬生生演了四幕“你方唱罷我登場”的大戲，每一幕都透著“劇情狗血但邏輯在線”的搞笑感。

第一幕：18世紀末-19世紀初，“禮失求諸野”——貴族的禮崩了，去民間挖“寶藏”

18世紀末的德國，還處于“四分五裂”的狀態，幾十個邦國各自為政，宮廷貴族的“禮”也跟著“崩了”：有的邦國模仿法國宮廷禮儀，穿洛可可服飾、跳小步舞，顯得“崇洋媚外”；有的邦國固守舊禮儀，繁瑣到讓人崩潰，沒人愿意遵守；再加上啟蒙運動的沖擊，大家開始吐槽貴族禮儀“虛偽”“脫離群眾”，傳統的“禮”徹底失去了“權威”。

這時候，學者們急了：“沒有統一的禮，怎么有統一的民族認同？”于是他們喊出了“禮失求諸野”的口號——既然貴族的禮不行了，就去民間找！他們抱著“挖寶藏”的心態，跑到農村、小鎮，收集民間的習俗、禮儀、歌謠、舞蹈，比如記錄鄉村的婚禮儀式、節慶規矩、見面問候方式，甚至連農民怎么吃飯、怎么穿衣都不放過。

這些學者簡直是“民俗偵探”：拿著筆記本，追著老農問“你們過年怎么拜神？”，跟著大媽學“你們怎么縫傳統服飾？”，連小孩玩的游戲都要記錄下來。他們覺得，民間的“俗”是“純德國的文化基因”，沒有被外來文化污染，能幫德國建立“民族認同”。比如他們把民間的“啤酒節”包裝成“德國民族節日”，把民間的“握手禮”（之前民間見面就握手，簡單直接）推廣成“全民禮儀”，試圖用“俗”來替代“崩了的禮”，搞出一套“德國特色禮儀”。

這時候的禮俗互動，是“禮求著俗”——貴族放下身段，開始學民間禮儀；民間的“俗”被“拔高”，變成了“準禮儀”。比如邦國的國王參加民間節慶，會穿民間服飾，和農民一起喝啤酒，雖然看著有點“裝”，但確實拉近了距離，也讓“俗”有了“官方認證”。

第二幕：19世紀中-一戰前，“禮俗聯手”——用俗包裝禮，搞“民族統一禮儀”

1871年，德國終于統一了！但統一后的德國，面臨著“文化分裂”的問題：各地的禮俗不一樣，普魯士人講究“嚴謹禮儀”，巴伐利亞人喜歡“熱鬧民俗”，西里西亞人有自己的“傳統規矩”，大家互不認賬。這時候，政府和學者們又開始“搞事情”：既然沒法統一“禮”，也沒法統一“俗”，那就“禮俗聯手”——用貴族的“禮”定規矩，用民間的“俗”添活力，搞一套“既能體現統一，又能照顧各地特色”的禮儀。

比如官方推廣的“國家禮儀”：正式場合行“握手禮+鞠躬禮”（握手是俗，鞠躬是禮），穿的服飾是“傳統民間服飾改良版”（保留民間元素，比如巴伐利亞的刺繡，再加上貴族服飾的剪裁，顯得體面）；節慶禮儀是“民間節慶+官方儀式”，比如啤酒節上，先由政府官員致辭（禮），再開始全民狂歡（俗）；婚禮禮儀是“教堂儀式（禮）+民間砸盤子（俗）”，既顯得神圣，又透著熱鬧。

這時候的民俗學，徹底變成了“政治工具”：學者們研究民俗，不再是“挖寶藏”，而是“給民俗貼政治標簽”。比如他們說“民間的刺繡圖案是德國民族的象征”“民間的舞蹈體現了德國人的勇敢”，把民俗和“民族主義”綁在一起。政府則通過推廣這些“政治化的民俗”，讓大家覺得“我們都是德國人，都有一樣的禮儀”，從而鞏固統一。

不過這種“聯手”也有矛盾：比如普魯士的官員覺得巴伐利亞的啤酒節“太不體面”，想加點“禮”的規矩，結果被巴伐利亞人吐槽“你們不懂快樂”；民間百姓覺得官方的“改良版傳統服飾”“太矯情”，還是喜歡穿自己的舊衣服。但總體來說，這時候的禮俗互動是“蜜月期”，大家都為了“民族統一”，互相妥協，一起搞“團結禮儀”。

第三幕：一戰后-二戰前，“禮缺造諸野”——禮和俗都亂了，硬編“雅利安禮儀”

一戰德國輸了，帝國崩了，之前搞的“統一禮儀”也跟著“亂了”：貴族的“禮”徹底沒人信了，大家覺得“就是你們這些講究禮儀的貴族，把德國帶輸了”；民間的“俗”也亂了，各地又開始各自為政，有的地方恢復了舊民俗，有的地方學西方的禮儀，還有的地方干脆“沒規矩”，見面想怎么打招呼就怎么打招呼。

這時候，納粹趁機崛起，他們抓住了“禮儀混亂”的機會，喊出了“禮缺造諸野”的口號——既然沒有現成的禮，也沒有統一的俗，那就“造”一套！他們覺得，之前的禮俗“不夠純”，有外來文化的污染，要造一套“純雅利安人的禮儀”，體現“日耳曼民族的優越性”。

納粹造禮儀的操作，堪稱“腦洞大開+強行綁定”：他們把民間的“篝火晚會”改造成“納粹集會禮儀”，讓大家圍著篝火喊口號、行“納粹禮”（舉手禮），說這是“雅利安人的傳統禮儀”（其實就是編的）；他們禁止民間的“砸盤子婚禮”，說這是“野蠻習俗”，推廣“雅利安式婚禮”——新人穿“編造的雅利安服飾”，拜“雅利安祖先”，全程嚴肅壓抑，沒有一點民間的熱鬧；他們還篡改民俗學，說“民間的某些習俗是猶太人污染的”，強行禁止，比如禁止某些民間舞蹈、民間歌謠，理由是“不夠雅利安”。

這時候的禮俗互動，是“政治強行干預，禮和俗都被綁架”：納粹的“造出來的禮”既不是傳統的“禮”，也不是民間的“俗”，而是“為政治服務的工具”；民間的“俗”要么被禁止，要么被改造，失去了原本的鮮活。比如啤酒節被改成“納粹宣傳大會”，大家喝啤酒不是為了快樂，而是為了聽納粹演講；圣誕市場被要求只能賣“雅利安特色商品”，不能賣猶太人的東西——這種“硬編禮儀”的操作，看著唬人，實則很搞笑，因為根本沒人真心遵守，很多人私下里還是偷偷過自己的民間節慶，搞自己的禮儀。

第四幕：二戰后-冷戰前，“禮俗重建”——扔掉政治枷鎖，禮俗各自“回歸本位”

二戰德國又輸了，納粹的“偽禮儀”被徹底推翻，大家終于從“政治綁架禮儀”的噩夢里醒過來。這時候的德國人，對“政治化的禮俗”充滿了厭惡，只想讓禮和俗“回歸本位”：“禮”就是“得體的社交規矩”，不用和民族主義綁定；“俗”就是“民間的快樂習慣”，不用被政治干預。

于是，禮俗互動進入了“和解期”：“禮”開始簡化，去掉了之前的刻板和政治色彩，比如商務禮儀講究“準時、嚴謹、尊重”，見面握手、交換名片，說話直接坦誠，不用繞彎子（符合德國人的性格）；日常禮儀就是“禮貌待人”，比如公共場合不大聲喧嘩、排隊、垃圾分類，這些都是最基本的“禮”，沒有那么多復雜規矩。

“俗”則徹底“解放”，民間節慶又恢復了熱鬧：啤酒節不再是“宣傳大會”，而是真正的全民狂歡，大家喝啤酒、跳舞、聊天，怎么開心怎么來；圣誕市場又擺滿了各種特色商品，有德國本地的姜餅，也有外來的小吃，大家自由逛、自由買；鄉村婚禮又開始“砸盤子”，新人收到的盤子越多，寓意越幸福——民間的“俗”終于擺脫了政治的枷鎖，回歸了“快樂本質”。

這時候的民俗學，也“去政治化”了，學者們研究民俗，不再是為了“造民族認同”，而是為了“記錄和保護文化”，比如他們認真記錄各地的民間禮儀、傳統服飾、節慶習俗，生怕這些文化消失。禮和俗不再是“政治工具”，而是“生活的一部分”，兩者互不干預，又互相補充：正式場合講“禮”，私下里玩“俗”，日子過得既體面又開心。

三、現狀：禮俗分家又融合，務實主義的“禮儀平衡術”

如今的德國禮儀，早已擺脫了“政治綁架”的陰影，活成了“務實主義的典范”——“禮”負責“體面和規矩”，“俗”負責“快樂和鮮活”，兩者分家又融合，既不互相嫌棄，也不強行綁定，透著德國人的“精準平衡術”，搞笑又實用。

在正式場合，“禮”的規矩依然在線，但核心是“務實得體”，沒有多余的繁文縟節。比如商務禮儀：德國人絕對準時，約定好10點開會，9點59分肯定全部到齊，誰遲到誰尷尬；見面行握手禮，力度適中，眼神真誠對視，交換名片時會認真看一眼，然后放進名片夾，不會隨手亂扔；穿衣服講究“簡潔嚴謹”，男士穿深色西裝、白襯衫、深色領帶，女士穿簡約套裝或連衣裙，顏色以黑、灰、藍為主，不穿夸張的服飾，不戴浮夸的配飾——這套禮儀和德國人的“嚴謹性格”完美契合，高效又體面。

外交場合的禮儀，也延續了“務實得體”的風格：沒有太多花哨的儀式，見面握手、微笑致意，談話直接坦誠，不會繞彎子；服飾遵循“國際通用規范”，但會悄悄融入德國特色，比如男士西裝的剪裁更合身，女士的配飾更簡約精致——既體現了對國際禮儀的尊重，又保留了自己的風格。

在日常場景，“俗”的快樂徹底釋放，沒有任何束縛。比如啤酒節，每年吸引全球游客，大家舉著大啤酒杯，邊喝邊唱，穿著巴伐利亞的傳統服飾（皮短褲、連衣裙），跳著民間舞蹈，甚至會和陌生人擁抱、碰杯，沒有一點“社交距離”；圣誕市場里，熱紅酒的香氣彌漫整條街，大家手捧著酒杯，逛著小攤，買姜餅、買圣誕樹裝飾品，和朋友、家人聊天大笑，透著濃濃的煙火氣；鄉村節慶時，男女老少穿著傳統服飾，跳著歡快的舞蹈，吃著民間美食（比如香腸、面包、酸菜），熱鬧得像“村晚現場”，沒人管你是不是“體面”，開心最重要。

更有意思的是，現在的德國禮俗，還出現了“互相滲透”的趨勢：正式場合會加點“俗”的元素，比如商務晚宴結束后，大家會一起喝杯啤酒，聊點輕松的話題，不再那么嚴肅；日常場景也會守點“禮”的規矩，比如啤酒節上大家雖然狂歡，但不會隨地亂扔垃圾，不會大聲喧嘩影響別人，排隊買啤酒時也會自覺排隊——這種“禮中有俗，俗中有禮”的平衡，讓德國禮儀既不刻板，又不混亂，剛剛好。

如今的民俗學，已經徹底“去政治化”，成為“純粹的文化學科”，學者們致力于保護民間禮儀和習俗，比如記錄即將消失的民間婚禮儀式、傳統服飾制作工藝，舉辦民俗展覽，讓年輕人了解自己的文化。政府也會支持民俗保護，但不會干預民俗的發展，比如資助啤酒節、圣誕市場，讓這些民間節慶一直辦下去，成為德國文化的“名片”。

不過，德國禮儀的“歷史后遺癥”偶爾還會冒出來：比如有的老人依然對“政治化的禮儀”有陰影，看到太嚴肅的集體儀式會有點抵觸；有的年輕人覺得傳統禮儀“太老派”，比如商務場合的西裝太拘謹，更喜歡穿休閑裝——但總體來說，現在的德國禮儀，已經找到了“禮”和“俗”的平衡點，既保留了歷史的印記，又適應了現代生活的節奏。

說到底，德國禮儀的核心，從來不是“繁瑣的規矩”，也不是“政治的工具”，而是“務實得體+快樂鮮活”的生活態度。它從18世紀末的“禮失求諸野”，到二戰后的“禮俗重建”，歷經政治動蕩、文化拉扯，終于擺脫了“被綁架”的命運，讓“禮”回歸“體面”，讓“俗”回歸“快樂”。

如果你有機會去德國，千萬別怕“不懂禮儀”——記住“正式場合準時、得體，日常場景開心、守規矩”的底線就行。你可以在啤酒節上盡情狂歡，也可以在商務會議上嚴謹認真；可以穿傳統服飾逛圣誕市場，也可以穿西裝參加正式晚宴——在這里，禮和俗不是對立的，而是讓生活更美好的“雙重保障”，讓你既能感受到德國人的嚴謹體面，又能體驗到民間的熱鬧鮮活。

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