膚淺的共識：人是一切社會關系的總和

“人的本質，是一切社會關系的總和。”

這句話自馬克思說出之后，便成為中國知識界奉為圭臬的金句，被無數專家學者當成解釋“人”的終極鑰匙。

但必須坦率地說，這是一種極其膚淺的認識。它完全抽離了人的心靈、精神與靈魂，把人壓扁成一種“社會動物”的外殼：被物質、生產、權力、斗爭、階級與改造所塑造的純粹物質存在。

馬克思的視野里和意識里，沒有生命本身。他腦子里充滿的，是物質關系、經濟結構、生產方式、社會組織，卻對心靈的隱秘、靈魂的需求、人存在的質地毫無感受。

在這樣的前提下，他談論“人”與“人的本質”，本身就帶著荒誕意味——他對“人”完全沒有真正的認知。

為什么一句膚淺的話能俘獲如此多人？

原因很多，我這里只說最簡單的一條：

——它“看上去”有道理。

現實生活中，人確實生活在各種社會關系之中：家庭、工作、鄰里、合作等，身肩多重角色。

畢竟，人是一種社會性的“動物”，不能離開社會而生存。

但問題在于：這是一句正確的廢話。

人在社會中生存，這當然是事實。但這只是事實的一部分。

即使是動物，也生活在一定的“動物關系”中。

螞蟻有群落、獅子有族群，甚至獨居的老虎也生存于食物鏈的關系中。

若僅以“存在于關系中”就推導出“關系就是其本質”，那么空氣也可以成為人的本質——因為人離不開空氣。

人需要空氣，但空氣并不構成人的本質。

同理，人需要社會關系，但社會關系并不能定義人是什么。

人們之所以被這句話迷惑，就是因為它抓住了一點表層事實，再加上長年累月的灌輸，從“不得不信”變成了“真的相信”，有的以至于到了越來越信的地步。

它“無道理”的核心在哪里？

這里只說關鍵的一條。

一切社會關系，乃至其他一切的關系，都外在于人心靈之外，，外在于人的本質之外，外在于生命之外。

人永遠是孤獨的存在。一切社會關系都無法填滿心靈的孤獨，也無法安慰靈魂的孤寂。

人之所以需要那么多關系，這是因為“生存的需要”，是為了活著的需要。

但人不同于動物，人活著總會有說不清的精神需求、意義需求、靈魂需求。

物質的需要和情欲的需要，很容易滿足，但滿足之后，隨之而來的往往是空虛感。

這種空虛感，本質上也是一種孤獨——一種更深的孤獨和空洞。

社會關系當然無法消解這種孤獨。

甚至連那些沉迷喧鬧與膚淺社交的人，也無法真正從中獲得滿足。

正因如此，連無數雞湯文、文青散文、流行歌曲，都不得不承認——

越在熱鬧和人群中，越是感到了孤獨。

馬克思的根本問題：是視野太窄

馬克思之所以得出這種膚淺結論，是因為視野太窄，他看世界總是從物質層面入手。

他看到社會關系，就把它當作本質；他看到人的“生存結構”，就把它誤認為“生命結構”。

他習慣從物質結構、生產關系和社會組織來理解世界，于是看到的永遠是“外在關系”。

他看見社會，看見階級，看見制度，卻看不見個體生命的深度。

他看到人處在關系中，卻沒有看到人如何在孤獨之中成長、困惑、祈求、絕望、覺醒。

他看到的是“生存的層面”，卻完全錯過“生命的層面”。但真正的人，不止于生存和活著。

人的精神、心靈、靈魂、孤獨、意義感、存在感——這些才是人的深層世界。

馬克思無法從這里看問題，也看不見這里。

因此，他看到的永遠是表象，得出的結論自然也是表層的、淺薄的。

人的本質，不在關系里、不在結構里，而在關系和結構觸不到的內心深處。

人的本質，永遠從靈魂發端，從孤獨中顯現，從沉默和心靈深處被揭開。

而這些，是任何社會關系都觸碰不到的真相。