《圣經》中關于上帝的重大矛盾

對世界多個宗教的信徒而言，《圣經》中的上帝似乎是一種穩固、永恒且不變的力量。人們接受的教義或許如此，但只需審視一處來源，就可能產生極大的疑慮 —— 而這一來源，正是《圣經》本身。

若考慮到《圣經》的所有書卷（從開篇的《創世記》到最后的《啟示錄》）成書跨度約 1500 年，這種矛盾或許就不足為奇了。希伯來圣經（大體相當于如今許多人所說的 “舊約”）約在公元前 100 年完成，而 “新約” 則在公元 2 世紀定稿。如今學者普遍認為，《圣經》由多位作者共同撰寫（盡管許多作者姓名已不可考），關于這些作者的具體人數與身份，哪怕是細微的爭論，也必定會在各地的教堂與學術會議上引發激烈討論。關鍵在于，既然有如此多的人參與《圣經》的創作，其中對上帝本質本身的描述存在矛盾，也就不足為奇了。

這些矛盾涵蓋多個方面：關于上帝的動機、終極計劃的經文相互沖突；對人祭等關鍵議題的立場前后不一；甚至連 “是否應當行割禮” 這一問題，也存在不同說法。即便上帝創造萬物的基本時間線 —— 以及最早的人類如何誕生 —— 在《圣經》開篇部分就顯得混亂不清。

上帝是創造過一次世界，還是兩次？

《創世記》第一章自然以 “上帝創造萬物” 開篇。但到了第二章，故事似乎又重新講述了一遍創世過程？整個敘事從頭開始，卻出現了一些奇怪的細節變化。例如，《創世記》1:27 僅模糊提及 “在創造動物之后，上帝創造了男人和女人”，并賦予人類（未明確性別）管理地球、植物與萬物的權柄，卻未提及 “伊甸園”；而《創世記》第二章則講述了一個更復雜的版本：上帝先創造了男性亞當，見亞當孤獨，便從他身上取下一根肋骨，創造了女性夏娃 ——“伊甸園” 的概念也僅在這一章中首次出現。

即便在同一章內，內容也未必連貫。《創世記》1:2-3 記載，上帝在 “第一天” 創造了光；但根據《創世記》1:14-19，太陽、月亮與星辰直到 “第四天” 才被創造出來。從學術視角來看，這很可能是因為《創世記》融合了不同作者的記載，且在匯編成單卷書時，并未經過細致的統一整理。

從宗教視角出發，支持者大多認為，只要核心主題一致，些許差異無關緊要。然而，對于堅信《圣經》字字為真的 “字面主義者” 而言，這種解釋難以令人滿意，許多人仍認為，這引發了一個令人不安的問題：在《圣經》開篇，上帝究竟在做什么？

上帝是否是唯一的神性存在，仍不明確

《圣經》中，上帝是唯一的神性存在嗎？許多虔誠的基督徒或許會篤定回答 “是，上帝當然是唯一的”。《申命記》6:4 明確寫道 “耶和華我們的神是獨一的主”；《以賽亞書》43:10 中，上帝也說道 “在我以前，沒有神成形；在我以后，也必沒有”。新約的福音書中也有類似表述：《馬可福音》12:29 記載耶穌引用《申命記》的內容，保羅在《哥林多前書》8:6 中也表示 “我們只有一位神，就是父，萬物都本于他，我們也歸于他”。

但也有人指出，若從特定角度解讀，其他一些經文會引人質疑。《創世記》中有兩處明確記載上帝使用 “我們” 而非 “我”—— 分別是《創世記》1:26 與 3:22。而且，無論是希伯來原文還是英文譯本，這兩處的 “我們” 在希伯來經文中均指代 “群體”，與指代單人的表述不同。

有人認為，這是 “神圣復數”（majestic plural）的用法，旨在凸顯上帝的威嚴與無所不包的屬性。也有人指出，其他經文明確表示 “其他神明皆是虛假，或可能是惡魔”（如《申命記》32:17）。然而，疑慮依然存在 —— 例如《創世記》6 章中神秘提及的 “神的兒子”（sons of God），其身份疑似半神性存在，至今仍無定論。

人能否當面見到上帝？

“親自與上帝相見，看清祂的真實樣貌”，這種想象或許會讓人聯想到《奪寶奇兵》中反派被融掉臉的場景，但經文究竟如何描述 “與上帝當面相見” 的可能性呢？

《約翰福音》1:18 稱 “從來沒有人看見過上帝”；但翻到《創世記》32:30，雅各卻說道 “我面對面見了上帝，我的性命仍得保全”—— 而且在此之前，他不僅與神性存在直接相遇，還進行了一場馬拉松式的摔跤（對方形態可能是天使，也可能就是上帝本人）。《出埃及記》33:11 記載，摩西 “與上帝面對面說話，如同人與朋友說話一般”；但在《出埃及記》33:20 中，上帝卻對摩西說 “你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活”。最終，摩西只在一塊磐石的縫隙中，瞥見了上帝的一部分。新約中，耶穌在《約翰福音》1:18 中也重申，人無法看見上帝的面。

有一種解釋認為，人類的想象力根本無法理解神性，古代人 “瞥見上帝面容” 的記載，或許都只是隱喻。也有人提出，上帝可能會 “降低自身神圣卻致命的榮耀”，以便人類承受。但《圣經》本身并未給出如此簡單明確的答案。

《圣經》中的上帝對 “人祭” 的態度前后不一

你或許認為上帝禁止人祭，但根據《圣經》部分章節的記載，情況未必如此。《創世記》22 章中，上帝吩咐先祖亞伯拉罕獻祭他唯一的嫡子以撒。上帝并未多解釋為何要這樣做，亞伯拉罕將以撒綁在祭壇上，就在刀要落下的瞬間，一位天使阻止了他，并指向附近灌木叢中被纏住的一只公羊 —— 這只羊將作為 “替代品” 被獻祭。

類似記載并非僅此一處。《士師記》11:29-40 中，耶弗他許愿：若自己能在戰爭中獲勝，歸來時第一個迎接他的人，將被他獻祭。悲劇的是，最先出來迎接他的，正是他自己的女兒，最終女孩被獻祭。《民數記》31 章中，“耶和華的貢物” 包括 32 名俘虜（此前，男童與非處女已被殺害，剩余女性則按摩西的命令，留給以色列人）。《撒母耳記下》21 章中，大衛王為平息一場饑荒（因前任掃羅的罪孽引發），獻祭了掃羅的幾個兒子與孫子。甚至耶穌也被直接或間接描述為 “為人贖罪的人祭”—— 例如《哥林多前書》5:7 將耶穌比作 “逾越節的犧牲羔羊”。

但《利未記》18:21 則形成了鮮明對比，其中禁止向異教神明摩洛獻祭孩童。而對亞伯拉罕與以撒的故事，一種常見解讀是，這象征著對人祭行為的否定。

關于上帝是否會嫉妒，經文說法不一

上帝會嫉妒嗎？答案取決于你詢問的對象，以及你查閱的《圣經》書卷。《出埃及記》20:5 明確記載上帝說 “因為我耶和華你的神是忌邪的神”，這一點似乎再清楚不過 —— 直到你讀到《箴言》6:34，其中稱 “嫉妒是男人的丑惡行徑”。保羅在《加拉太書》5:20 中也將仇恨、憤怒列為 “情欲的事”，而嫉妒無疑包含其中。

那么，上帝是否能免于這種 “罪” 呢？有人認為答案是肯定的，至少他們主張，神性層面的 “嫉妒” 與人類狹隘的計較、對負面情緒的不當處理截然不同。上帝的 “嫉妒” 或許更應被解讀為一種 “神圣憤慨”—— 當人類不崇拜祂，反而過度執著于其他事物（無論是別的神明，還是財富、權力等模糊概念）時，祂便會生出這種情緒。而人類的嫉妒往往包含 “渴望不屬于自己的東西”（例如覬覦他人的伴侶）。但《圣經》并未直接明確區分這兩種 “嫉妒”，因此很難判斷神性的嫉妒在何種情況下是正當的。

代際詛咒是否屬于神圣報應，尚無定論

你需要為父母的過錯付出代價嗎？如今許多人無疑會給出否定答案 —— 至少在理念上是如此。但《圣經》中的上帝是如何看待這一問題的？再次深入研讀經文會發現，其中存在截然不同的觀點。許多經文（如《出埃及記》20:5、《出埃及記》34:7、《民數記》14:18、《申命記》5:9）提到，神圣報應會延續多代，甚至波及作惡者的第三、四代子孫。《撒母耳記下》21 章中，大衛王就通過獻祭前任國王掃羅的幾個兒子與孫子，來為掃羅的罪孽贖罪（更具體地說，大衛將他們交給了被掃羅攻擊的基遍人，基遍人隨后將這些人吊死）。

但《以西結書》18:20 則明確表示 “兒子不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽”。耶穌也并不認同 “代際詛咒” 的概念 —— 盡管這一觀念在祂所處的時代確實存在。《約翰福音》9 章中，耶穌遇到一位盲人，祂問道：“這人是因自己的罪，還是因父母的罪，生來就瞎眼呢？” 隨后祂自己回答：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上彰顯神的作為。”

對此，一種解讀認為，代際詛咒或許更多反映的是惡行引發的 “神圣或自然后果”—— 這些后果確實可能被后人習得并傳承。另一種觀點則指出，耶穌的到來為打破這種 “傳承” 提供了可能，盡管這究竟是上帝不悅的直接后果，還是個人自身的過錯，仍存在爭議。

上帝是否會改變主意，說法不一

上帝常被描繪為 “不變的”—— 一種永恒且無變化的力量，“后悔” 對祂而言是毫無意義的概念。畢竟，《民數記》23:19 寫道 “神非人，必不致說謊；也非人子，必不致后悔”。但看看《撒母耳記上》15:10-11，其中上帝的表述聽起來顯然是后悔立掃羅為王：“我立掃羅為王，我后悔了”。誠然，這是因為上帝看到掃羅違背了祂的命令 —— 但祂當初難道不是早已預知這一切了嗎？

其他經文或許會讓人產生一種不安的感覺：上帝可能會改變主意，甚至可能犯錯。《耶利米書》18:8 中，上帝說：“我論到一國或是一國的民所說的話，若是災禍，不是祝福，他們若回頭離開他們的惡，我就必后悔，不將我想要施行的災禍降與他們。” 而在《出埃及記》32:14 中，上帝看到剛逃離埃及的以色列人崇拜金牛犢，顯然極為憤怒，但摩西出面勸說后，“耶和華后悔，不把所說的災禍降與他的百姓”。

有一種解釋認為，這又是人類誤解的案例 —— 人類將自己的認知強加于遠超自身理解能力的神明之上。也有人表示，期望上帝預見人類行為的每一個細節并不公平，尤其是人類往往如此難以預測。

上帝是否要求行割禮，說法不一

對早期基督徒而言，加入信仰最艱難的一點或許就是 “割禮” 的要求。這種象征上帝與選民立約的身體標記，早在《創世記》17 章就有記載。上帝吩咐亞伯拉罕：“你們所有的男子，都要受割禮”，從出生八天的男嬰開始。幾乎所有人都需要接受這一手術，包括奴隸（上帝稱之為 “你用銀子買的”）。因此，割禮顯然是一件大事 —— 它是一種身體標記，旨在區分 “與上帝同在的人” 和 “不與上帝同在的人”。

但到了新約時代，宗教領袖們對割禮的態度不再積極。這或許有實際原因：割禮成為了他人加入蓬勃發展的基督教信仰的重大障礙，也不利于基督教與猶太教劃清界限。保羅在《加拉太書》中寫道：“你們若是受割禮，基督就與你們無益了”（《加拉太書》5:2）。《歌羅西書》2:10-11 中，保羅同樣表示，一種更屬靈的 “割禮” 就已足夠；《哥林多前書》7:18 中，他更是明確表示基督徒無需糾結于割禮：“有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮。”

上帝是否會試探人，說法不一

上帝真的熱衷于試探人嗎？這聽起來似乎更像是撒旦會做的事。且不論人們對撒旦存在諸多誤解，上帝在 “試探” 中扮演的角色確實十分復雜。《圣經》的某些部分明確顯示，上帝或許會推動人們偏離正義之路。《創世記》22:1 中，上帝試探先祖亞伯拉罕，吩咐他獻祭唯一的嫡子以撒（不過其他譯本將 “試探” 譯為 “試驗”）。大衛王也面臨類似情況：《撒母耳記下》24:1 記載，上帝 “激動” 大衛統計以色列百姓的人數（奇怪的是，《歷代志上》21:1 卻稱，實際是撒旦推動大衛做了這件事；查閱希伯來原文后，更難確定是誰煽動了這場可能帶有驕傲意味的人口統計）。

對許多在基督教傳統中長大的人而言，《馬太福音》6:13 中熟悉的《主禱文》包含這樣一句：“不叫我們遇見試探”。此外，《約伯記》中記載了一個頗為沉重的故事：《約伯記》1:12 中，撒旦與上帝對話，上帝允許撒旦通過可怕的災禍試探約伯的信仰（有人或許會將這種上帝許可的 “試驗” 解讀為間接的試探）。

耶穌的神性尚不明確

耶穌究竟是完全神性、還是完全人性？這一問題長期引發爭論，也是人們對耶穌常見的誤解之一。據說，公元 325 年第一次尼西亞公會議上，圣尼古拉甚至因為阿里烏斯（亞歷山大城的阿里烏斯）聲稱 “基督并非神性” 而動手打了他（不過這個故事在尼古拉去世約 1000 年后才出現）。但 “阿里烏斯教派爭議” 是真實存在的，其核心正是《圣經》中關于 “耶穌是否與上帝完全相連” 的信息相互沖突。

從經文來看，《腓立比書》2:5-6（保羅寫給早期基督徒群體的書信或書信集）中，保羅稱耶穌 “本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的”。《約翰福音》10:30 中，耶穌記載自己說：“我與父原為一”；《約翰福音》8:58 中，祂更是說道：“還沒有亞伯拉罕，就有了我”—— 這引用了《出埃及記》3:14 中上帝對自己的稱呼。

然而值得注意的是，盡管福音書聲稱記載了耶穌的言論，但沒有一卷是在祂在世時寫成的。《約翰福音》是四卷福音書中唯一記載耶穌自稱上帝的，但它很可能成書于耶穌去世后 60 至 70 年。如果耶穌真的作出過如此重大的宣稱，而四卷福音書中有三卷都未提及，這確實顯得有些反常。

上帝是好戰的，還是仁慈的？

上帝是善良的，還是…… 不那么善良？坦率地說，《圣經》中的證據雜亂無章。支持 “上帝好戰” 的一方，《出埃及記》15:3 稱 “耶和華是戰士”，其他經文也提到上帝教導信徒作戰。與此同時，《圣經》中還有多處令人不安的記載，上帝下令屠殺 entire 族群。《撒母耳記上》6:19 記載，那些窺探約柜的圍觀者導致約 5 萬人死亡；舊約中多次描述上帝對受祂懲罰的人毫無憐憫。《以西結書》9:5-6 中，祂吩咐人 “你去走遍耶路撒冷全城，按著記號的，將那城里所有的男女老少都擊殺了，只是凡有記號的人不可害他”。

但上帝的仁慈面呢？后來，保羅在《帖撒羅尼迦后書》3:16 中稱上帝是 “賜平安的主”，正如他在寫給哥林多教會的書信中所言。《雅各書》5:11 表示 “耶和華本為善，有憐憫，有恩典”；《約翰一書》4:16 則明確寫道 “神就是愛”。

那么，最終答案究竟是什么？或許兩者都是。一些圣經學者認為，《圣經》中的上帝既包含仁慈面，也包含憤怒面，盡管多位作者對這兩方面的描繪確實不一致。同樣，一些猶太學者認為，《塔納赫》（希伯來圣經）中有時顯得憤怒的上帝，其形象可能會因 “感知者是誰”（以及誰是祂憤怒的對象）而有所不同。