劉緒義 | 中國傳統(tǒng)家教思想中的“愛敬之道”

“愛敬之道”作為中國傳統(tǒng)家教思想的核心范疇，它承載著中華文化中獨有的家庭教養(yǎng)智慧。先秦時期，從西周的“敬德保民”到孔孟的“仁禮合一”，再到荀韓的“禮法兼濟”，“愛敬之道”這一中國傳統(tǒng)家教思想始終保持著自我更新的生命力。

( “敬德保民”中的“愛”與“敬” )

中國傳統(tǒng)家教中的“愛”與“敬”，其源頭深植于早期宗法社會的倫理建構(gòu)。早在周朝建立前，貴族首領(lǐng)便重視教化?！渡袝酚涊d，舜任命契為司徒，布“五教”于四方，即“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，這是目前已知最早的家教思想體系，其核心在于通過明確家庭成員的角色義務(wù)，搭建有序的家庭倫理框架。

及至西周，宗法制度以家庭為基層單位，以禮樂教化為基本制度，“父慈子孝、長幼有序”的和諧根基正是“愛”與“敬”。西周“敬德保民”的政治倫理，延伸到家庭領(lǐng)域衍生出“尊尊”與“親親”兩大核心原則：“尊尊”指向?qū)﹂L輩的敬重、對禮制的恪守，是“敬”的直接體現(xiàn)；“親親”指向?qū)τH屬的關(guān)愛、對血脈的珍視，是“愛”的自然流露。周公“制禮作樂”確立了家國同構(gòu)的倫理體系，更將“敬”細化為對天命的敬畏、對先祖的敬慕、對禮制的敬守三重維度，由政治倫理滲透至家庭倫理，形成“敬始慎終”的家教傳統(tǒng)。而周公誡子伯禽的“六守”之說，將謙遜之德轉(zhuǎn)化為可踐行的行為準則，形成了以德行養(yǎng)成為目標的家教范式。

( “仁禮合一”的倫理建構(gòu) )

春秋戰(zhàn)國時期，社會劇變催生思想繁榮，“愛敬之道”逐漸融入“仁”的思想體系，實現(xiàn)了從外在規(guī)范到內(nèi)在德行的關(guān)鍵轉(zhuǎn)化，讓“愛敬”真正成為修身與治家的核心準則?？鬃訉ⅰ熬础睆淖诮碳漓腩I(lǐng)域拓展至日常人倫，提出“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”的孝道體系，明確“敬”需通過具體的禮儀來落地。同時通過“色難”命題，將情感表達納入道德評價，實現(xiàn)“仁禮合一”的倫理轉(zhuǎn)向，達成形式與內(nèi)容的統(tǒng)一。孟子進一步將“敬”提升至本體論高度，提出“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”，認為“仁愛”的本質(zhì)是對父母的疼愛，“道義”的本質(zhì)是對兄長的敬重；而這種源于血緣的愛敬，并非局限于家庭內(nèi)部，更可通過“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推己及人，延伸為整個社會的倫理準則。

《孝經(jīng)》對這一思想進行了系統(tǒng)總結(jié)，明確“不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”，并指出“圣人因嚴以教敬，因親以教愛”，即通過父子間的“嚴”培育敬畏之心，通過親屬間的“親”滋養(yǎng)仁愛之情，而“孝”正是“愛敬”最集中的體現(xiàn)?！抖Y記·祭統(tǒng)》更將“孝”細化為“生則養(yǎng)、沒則喪、喪畢則祭”三事，著重強調(diào)“養(yǎng)”是基礎(chǔ)，“敬”是核心：若缺乏恭敬之心，即便贍養(yǎng)父母，也與“養(yǎng)犬馬”無異，失去了孝的本質(zhì)意義。而在儒家“仁禮合一”框架中，“愛”作為自然情感具有血緣本源性，“敬”作為道德理性具有社會建構(gòu)性。愛敬之道通過孝悌紐帶實現(xiàn)家國同構(gòu)，從家庭延伸至社會治理：《孝經(jīng)》提出“資于事父以事君”，將對父母的“敬”轉(zhuǎn)化為對君主的“忠”；《大學(xué)》中的“修身齊家治國平天下”，則更完整呈現(xiàn)了家國同構(gòu)的具象。

( “禮法兼濟”的糾偏與完善 )

針對倫理失序問題，單純依靠“仁禮”的道德引導(dǎo)，已難以應(yīng)對家庭教養(yǎng)中的現(xiàn)實矛盾——“父嚴子逆”的對抗、“慈母敗兒”的悲劇頻發(fā)。對此，荀子提出“禮者，敬而已矣”，主張通過“積善成德”的修養(yǎng)論將禮儀規(guī)范內(nèi)化為道德自覺，讓“敬”成為無需刻意提醒的行為習(xí)慣。此外，荀子強調(diào)，愛要有度，教要得法。疼愛子女不應(yīng)是表面的縱容與遷就，驅(qū)使子女不應(yīng)依賴巧言哄騙，教導(dǎo)子女不應(yīng)采用強制壓服，而是要以“禮”為尺度，在引導(dǎo)中培育德行。更具突破性的是，荀子提出“從道不從父”“孝子不從命乃敬”的觀點，子女的“不從命”并非不孝，反而能避免父母陷入不義，守護家庭的道德底線，彰顯了“愛敬之道”中的理性精神?！盾髯印ご舐浴芬嘀赋觯骸巴贫鞫焕恚怀扇省?，若父子間僅有恩慈而無嚴敬，便無法成就真正的仁愛，進一步印證了“敬”對“愛”的規(guī)范意義。

韓非子則從法家視角出發(fā)，更加強化“嚴”對“敬”的塑造作用。他在《韓非子·八說》中“慈母之于弱子也，愛不可為前”的論斷，并非否定“愛”的價值，而是強調(diào)“愛”需以“嚴”為邊界。失去約束的愛，終將淪為傷害子女的溺愛。他在《韓非子·五蠹》中以“不才之子”為例：父母多次教導(dǎo)仍屢教不改，一旦面臨官府的嚴刑峻法卻立刻畏懼悔改，由此提出“父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑”，主張以類似“法”的強制約束，從而使子女嚴而有畏、畏而知敬。盡管韓非子的觀點帶有法家的嚴苛傾向，但他反對溺愛的核心理念，以及“弱子有僻行，使之隨師；有惡病，使之事醫(yī)”的具體方法，仍為教育子女提供了重要參考，填補了純粹道德引導(dǎo)的不足。

“愛敬之道”從未塵封于先秦典籍，而是如同一條奔流不息的長河，貫穿中國傳統(tǒng)家教思想的始終。它不僅是“修身齊家”的價值核心，更化作中國人血脈中的文化基因。父母對子女的慈愛呵護、子女對長輩的恭敬孝順、夫妻間的相敬如賓、兄弟姐妹間的友悌互讓等，皆是“愛敬之道”的鮮活演繹。它作為中國傳統(tǒng)家教思想中歷久彌新的智慧源泉，滋養(yǎng)著一代又一代人的成長。

原載:《學(xué)習(xí)時報》2025年11月10日第3版