宮志翀 | 儒家人性論爭(zhēng)中的植物類比

人性論是中國哲學(xué)的核心議題之一。徐復(fù)觀在《中國人性論史》開篇談道：“人性論不僅是作為一種思想，而居于中國哲學(xué)思想史中的主干地位；并且也是中華民族精神形成的原理、動(dòng)力。”要認(rèn)識(shí)我們民族的精神風(fēng)貌，就必須深刻理解中國人如何看待人性。

儒家對(duì)人性論的探討最為深入持久，其中最具代表性的立場(chǎng)當(dāng)屬孟子的性善論與荀子的性惡論。然而儒家人性思想的光譜不止于此。東漢儒者王充在《論衡·本性》篇中，總結(jié)了此前儒家人性論的譜系。若以孟子性善論為一端，荀子性惡論為另一端，其間還存在諸多中間立場(chǎng)。例如告子所倡的性無善惡說、西漢揚(yáng)雄提出的性善惡混說。此外，尚有其他觀點(diǎn)雖未明確以善惡定義人性，卻與之緊密相關(guān)——如董仲舒的性禾善米說、《白虎通》所載的性善情惡說等。

可見，儒家人性論的譜系極為豐富。那又要如何評(píng)判它們的價(jià)值？倘若人性存在本質(zhì)，應(yīng)如何驗(yàn)證其善惡屬性？本文聚焦于論說方式以嘗試闡明。因?yàn)椋撜f方式隱含了特定的思維模式，思維模式對(duì)思想內(nèi)容的闡述具有重要影響。在儒家人性論中，我們觀察到一種普遍的思維模式，即植物類比。

孟子和告子的著名爭(zhēng)論以“杞柳”比喻為核心展開。孟子的“四端”之說中“端”字本于植物意象。荀子提出著名的“枸木”類比，對(duì)人性定義為“本始材樸”。“本”“材”“樸”均含有木字旁，表明其與樹木相關(guān)。董仲舒有“性禾善米”之喻。這些植物比喻怎會(huì)用來闡釋人性的善與惡？

我們從孟子講起。孟子和告子曾就人性問題展開過多次辯論，其中一場(chǎng)便源于杞柳之喻。告子主張“性無善惡”，提出：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”杞柳是一種柔韌的灌木，可編織成桮棬。告子認(rèn)為，人性就如同杞柳，而仁義則像是編就的桮棬。這揭示出，二者本質(zhì)不同，因?yàn)殍搅杞?jīng)加工才能成為桮棬。以此類比，人性本身并無善惡之分，必須借助外在規(guī)范的塑造才能達(dá)到善的狀態(tài)。

孟子則就著告子的類比作出了精妙反駁。他詰問：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？”孟子意在叩問：編筐何以擇杞柳為材？因其纖細(xì)柔韌之質(zhì)。換言之，制作柳條筐也要順應(yīng)并善用杞柳天然之性。顯然，杞柳不堪為舟楫之材，巨木亦難成編織之用。由此，孟子將之比擬于人性與仁義之關(guān)系。其主張不可割裂人性與仁義，視仁義為外飾；吾輩所求之仁義，實(shí)深植于人性根基。

孟子更為著名的“四端”說，深刻論證了仁義植根于人性。他曾設(shè)一思想實(shí)驗(yàn)闡明人性必存善源：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。”當(dāng)驟然目睹孩童瀕臨墜井，人皆立時(shí)涌現(xiàn)驚駭與同情。這般惻隱不忍之心，正是仁德萌蘗之端倪，故孟子謂“惻隱之心，仁之端也”。

為何選擇“端”字？考察“端”字，其最初為象形文字：中間一橫代表土地，下部盤曲如根系，上部舒展似新芽。在植物萌芽之際，我們觀察到的是生命勃發(fā)的潛能。亞里士多德曾指出：“一粒種子已經(jīng)包含了一棵參天大樹的全部。”孟子通過惻隱之心揭示人性存有向善的潛能，其性善論并非斷言人性本質(zhì)恒善，而是借此生長(zhǎng)的潛能來印證善念先天存于人性之中。

孟子的論證生動(dòng)且具有說服力，然而其四端之說僅可在經(jīng)驗(yàn)層面論證人性中存在善端。現(xiàn)實(shí)中人亦會(huì)表現(xiàn)出惡行，由此亦可證成人性中存在不善的面向。荀子對(duì)孟子的駁論即由此展開。他洞察到人性首先追逐利欲，若無節(jié)制與約束，利欲必然引發(fā)爭(zhēng)斗與罪惡。荀子思想的核心分野在于“性惡”與“善偽”。此處的“偽”并非意指虛假或虛偽，其本義系指人為——善必然是一種后天形成的規(guī)范。這一界定與其采用的植物類比密切相關(guān)。

荀子以枸木為喻，闡述道：“故枸木必將待檃栝、烝矯然后直……今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。”枸木是彎曲且凹凸不平的木材，我們現(xiàn)在還會(huì)稱其為“不成材”“不成器”。荀子指出，此類木材必經(jīng)蒸煮與外力的矯正，方能成為有用之材。這恰如人性，其本質(zhì)是追求利欲、引發(fā)爭(zhēng)斗，與善背道而馳，故必須有外在的規(guī)范力量，方能使之符合善。這種力量正是荀子所重視的禮義教化。

在另一段落中，荀子同樣延續(xù)了這一類比。他指出：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。”“本”指樹根、“材”為木質(zhì)原料、“樸”是木材原始狀態(tài)，三字皆與樹木本質(zhì)相關(guān)。此說與告子“杞柳-桮棬”之喻異曲同工，兩者均預(yù)設(shè)自然植物經(jīng)人工改造的原型，以此闡釋人性和仁義、禮義之善的關(guān)系。這種改造力量即是善的代表，也即荀子強(qiáng)調(diào)的禮義教化。

荀子的論證同樣頗具說服力，但其觀點(diǎn)尚不足以徹底駁倒孟子的例證。從經(jīng)驗(yàn)層面觀察，人性既有善的顯發(fā)，亦存惡的展露，我們需以全面視角審視。董仲舒對(duì)孟荀的批評(píng)正著眼于此。他指出人性本具復(fù)雜性，人身兼具行善與為惡的雙重潛質(zhì)，故謂：“仁貪之氣，兩在于身”。就人性的整體視角來看，孟荀學(xué)說各執(zhí)一偏。進(jìn)而就禮義教化言，既需規(guī)約人性粗糲的面向，亦當(dāng)培植人性良善的根基。董仲舒提出的性禾善米之喻，主要針對(duì)著孟子的性善論，來彰顯此種辯證的理論結(jié)構(gòu)。

孟子的論證以人有行善的能力來證明人性本善，卻潛藏忽略禮義教化的風(fēng)險(xiǎn)。告子與荀子的批評(píng)均直指此點(diǎn)，董仲舒亦不例外。他運(yùn)用“性禾善米”的比喻，呼應(yīng)孟子“端”字的萌芽意象，承認(rèn)人有善的潛能。但借禾與米之別，董仲舒更明晰區(qū)分了善的潛能與善的實(shí)現(xiàn)。他說：“故性比于禾，善比于米。米出禾中，而禾未可全為米也。善出性中，而性未可全為善也。”人性如同水稻的禾苗，雖蘊(yùn)藏向善的潛質(zhì)，但潛質(zhì)絕非善本身。正如播下種子，未必能自然結(jié)出豐碩果實(shí)；從潛能的萌芽到實(shí)現(xiàn)的圓滿，恰似種子歷經(jīng)耕耘終至豐收，必經(jīng)辛勤勞作的歷程。董仲舒以此勞作的艱辛過程，比喻政治的禮義教化。

董仲舒認(rèn)為，人性和禮義教化構(gòu)成雙向關(guān)系。“無其質(zhì)，則王教不能化；無其王教，則質(zhì)樸不能善。”一方面，人性如同禾苗，若無禾苗的內(nèi)在生機(jī)，禮義教化便無從著力。另一方面，僅憑本性自發(fā)，若無教化的培植滋養(yǎng)，善亦無從實(shí)現(xiàn)，人性的潛能終將枯萎。董仲舒如此精微的類比，實(shí)有深刻的思想淵源。這正承襲了戰(zhàn)國以來儒家重要政治理念，《禮記·禮運(yùn)》稱“圣王以人情為田，修禮以耕之。”

在分析了三種人性論及其植物類比后，我們作簡(jiǎn)要總結(jié)。為何選擇樹木、萌芽、禾苗進(jìn)行類比？并非因其性質(zhì)與人性善惡存在關(guān)聯(lián)。此類比實(shí)則在特定理論框架中展開——三者皆關(guān)涉到自然與人為造作的關(guān)系，具體指向人性自然與禮義教化的辯證關(guān)系。由此可見，儒家并不是將人性從社會(huì)現(xiàn)實(shí)中孤立出來分析，而是始終在禮義教化的觀照下思考。

由此可見，這三種類比揭示了深刻的洞見。孟子的杞柳之喻，以柳樹比喻人性內(nèi)在的可塑性，鮮明強(qiáng)調(diào)其天生善端；而四端之說則凸顯人性自身的潛能與萌芽狀態(tài)，卻可能忽略了外在禮義教化和制度規(guī)范的深遠(yuǎn)意義。荀子洞察到人性中的私欲與利己傾向，因而主張禮義是對(duì)人性的矯正與約束，旨在引導(dǎo)其向善，但這種矯正極易演變?yōu)閺?qiáng)制性的規(guī)訓(xùn)與壓制。董仲舒則在儒家傳統(tǒng)中既肯定人性的先天潛力與向善傾向，又強(qiáng)調(diào)禮義是對(duì)人性的成全與提升，通過教化實(shí)現(xiàn)內(nèi)在潛能的和諧發(fā)展。

我們的討論，并非向古人索求現(xiàn)成答案，而是持續(xù)探索這個(gè)永恒命題。古典智慧最珍貴的啟示，莫過于對(duì)人性與教化關(guān)系的深刻洞見。這些思想可凝練為三個(gè)核心命題：其一，儒家的人性之辯始終貫穿著對(duì)禮義教化的關(guān)懷；其二，人性必須通過禮義教化來培植引導(dǎo)；其三，這種教化絕非強(qiáng)制規(guī)訓(xùn)，而是旨在成全人性內(nèi)在的美好品質(zhì)。

縱觀后世中國文明史，我們溫柔敦厚的氣質(zhì)、修己安人的品格、民胞物與的理想，正是在這種思想的指引下，通過歷代先賢的實(shí)踐、經(jīng)典典籍的熏陶以及社會(huì)倫理的潛移默化，逐漸孕育、發(fā)展與奠定。儒家的教化理想，注重個(gè)人修養(yǎng)與社會(huì)秩序的互動(dòng)，在悠久的歷史長(zhǎng)河中，塑造了中華文明獨(dú)特的人文精神和道德生活方式。

作者：宮志翀，系中國人民大學(xué)哲學(xué)院副教授

來源：光明日?qǐng)?bào)