廣西人文：藤縣，平南兩座同名都坡文昌閣——兩種際遇兩不同

在網上神游的時候，無意間搜索到，藤縣，平南都有一座叫做“都坡”的文昌塔。一座在藤縣和平鎮都坡村，一座在平南縣安懷鎮高荔村。

更多巧合的是，兩塔都是清嘉慶年間修，型制都差不多，都是古代傳統風水意味的文塔，現在又分別是兩地的縣級文保單位。

區別就是藤縣都坡塔是三層，地方人文記載多；平南都坡塔是二層，地方人文記載少。

可以說，各有特色。

藤縣都坡塔，又稱都坡文昌閣，當地又稱“文筆塔”。據介紹，此塔為當時的都坡鄧氏家族所建，主要就是在封建科舉時代，自上而下，全社會都傳承著尊文崇教，“唯有讀書高”的思想，總是希望能通過科舉，進身士族，以“耕讀傳家文化”改變自己以及家族的命運，建塔就是希望都坡鄧氏得到文昌護佑，文脈興盛起來。

不過，建造文昌塔，也并不僅僅是當時的鄧氏家族想法，而是整個藤縣的一種社會現象。

在乾隆末年到嘉慶年間，全縣各鄉村，建設與“文昌”有關的塔，閣，就有十二座之多，名字稍有差別，但基本上都是供奉文昌帝君，魁星等相關的“文運之神”。

清康乾時期，幾代皇帝都大肆尊供文昌帝，并修筑大量的文昌宗廟隆重祭祀，地位不說與孔廟相當，那也是有一定高度的。

像傳統的地方文廟規制，一般主殿祀孔子，但也會專門立個文昌神位，有條件的建設的，就在文廟范圍弄個文昌閣；沒條件的，也會在城里另找個地方，專門建設一座。

在古代，一般供奉孔子都是官家行為，只有在文廟這樣的官家建筑中才會有，并且是一種制度，包括建筑的形制。而供奉文昌神，則是廣泛的民間行為，一個地方可以有一座，也可以有多座，官家可以建，民間也可以自己建設，建筑形制則沒有要求，可以是閣，可以是樓，也可以是塔，總之造型很多。

藤縣都坡文昌塔，其實早在乾隆年間就已經建設，到嘉慶時，由于種種原因，鄧氏家族選擇重建，并于嘉慶二年（1797年）建設完成。此塔位于“都坡渡口”不遠處的紫薇山，這可是風水寶地，在傳統文化中，“紫薇”和“文昌”之間就有著很深的淵源。

塔身為六角空心三層磚木結構，高約17米，墻體用青磚錯縫疊砌，往上層縮級內收，塔旁茂林修竹風景幽雅。一層拱門上方雕刻有“宏開文運”，二層門額“文昌閣”，三層圓窗豎匾“魁星樓”字樣，塔頂呈錐形，土瓦蓋面，每層飛角重檐，雅觀別致，塔內雕梁畫棟。

這也護佑著當地的文脈，文氣興盛。

藤縣都坡文昌塔建好沒幾年，就在嘉慶六年（1801年），朝廷下令將文昌帝君編入國家祀典，文昌帝君的信仰正式納入國家祭祀體系，即類似文廟祭孔制度一樣，形成了文昌祭禮制度，每年由官府主持，并出定例款項，在各地相關的文昌閣或廟進行一年一祭或是兩祭。

由此藤縣境內歷史上最大的一次文昌閣建設就開始了，不過，經歷了二百余年的歷史風雨，藤縣境內嘉慶年間建設的十二座文昌閣，有十一座基本都消失于史，現在都難尋其跡了，最后只有都坡文昌塔得到完整保留下來，成為那個時代的見證。

平南安懷鎮高荔村的都坡文昌塔，歷史記載就少了，現在基本查不到什么文獻記錄。

按現在的介紹，這“都坡文昌塔”在安懷鎮高荔村，但離高荔村幾公里外就有個村子叫都坡村。實際上，“都坡文昌塔”就是以都坡村的歷史來命名的，原屬于都坡村的故事，只不過在二百余年的歷史變化中，都坡村的行政區域有了改變，“都坡文昌塔”已經脫離都坡村的行政，歸為高荔村的歷史了。

而關于這座“都坡文昌塔”，只知道其為文昌閣形制，但他在當地并不叫文昌閣，而叫五帝殿。

為什么五帝殿又叫文昌閣呢？

那就是民間的文昌信仰文化了，在民間傳統的文化中，有五位神明與“文昌”有關，分別是：“文昌帝君”，“魁斗星君”，“朱衣神君”，“純陽帝君呂祖仙師”，“文衡帝君關圣帝君”。

這五位大神都和科舉，文氣有關，直白的說，凡是和“文章”，“文運”有關的他們都管，所以，民間都廣泛建起專門的廟宇敬奉，這些神明文氣比較重，在古代建筑文化內涵來說，“閣”的建筑形式氣質比較文雅，所以一般敬奉文昌一類神明的地方，不叫“廟”，而以“閣”為命名。

在民間有很廣的信仰，只不最出名的就是文昌，其他幾位大神了解比較少，“文昌”就涵蘊成為了一個泛稱了。

這也是平南都坡文昌塔的特別之處了。

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