
我們這一代人,最擅長的關系,也許是在“邊界感”之上保持距離。
關系變得像一次次“協作”:彼此交換資源、信息、情緒價值;連自然也只能成為“體驗式”的存在。回到城市后,風吹過的地方,是空調出風口。
可如果,當我們想與這個世界發生實在、真實的「關系」,建立具體的聯結,還有哪些可能性呢?
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我們想和你分享兩個可能的答案:
在云南的摩梭母系古村寨里,我們遇到阿媽和她的孩子們圍著火塘紡線,“家”依然是一種集體的溫度。
在泰國的生態社區中,我們看到人們用雙手建房、種菜、祈禱,重新書寫與土地的契約。
Ta 們的生活,不宏大、不激烈,卻依然在認真地練習一種古老的能力:與 ta 人相處、與土地共生、與生活同行。
如果你也好奇這樣的關系,想體驗這樣的生活,你可以在「平行光」平臺,開始進入。
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「平行光」,是一個希望連接青年與鄉村
并呈現當代多元生活方式的體驗平臺。
如果你還不知道我們在做什么,

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在云南西北的群山之間,依然延續著一種溫暖而包容的母系文化——摩梭母系古村寨。
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許多人聽說摩梭文化,第一反應常是“走婚”。外界往往把它想象成無拘無束的浪漫關系。但實際上,走婚不是隨意的情感結合,而是一種既尊重個人情感選擇、也維護母系家庭結構的生活智慧。
摩梭人沒有傳統意義上的婚姻制度,家族的核心是“衣杜”——也就是母系家屋。全家幾代人共同居住,財產共享、親情共擔。在這里,權力與情感是流動的,不集中于某個人,也不依賴一紙婚書來維系關系。
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而這一切的中心,是阿媽。
阿媽是摩梭家庭的靈魂。她不僅是血脈的源頭,也是情感的凝聚點和生活的組織者。
白天,孩子們在田間放豬趕馬;傍晚炊煙升起,阿媽就帶著女兒們在火塘邊紡線、織布、聊天。火塘,在摩梭文化中,象征著母系血脈的延續與生命的循環。
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這里的生活節奏,也和我們熟悉的“線性時間”不同。時間不是一個勁往前沖的箭頭,而是循環往復的圓。每一次生火、織布、圍坐,都是對人與人關系的修復與重建。
摩梭文化提供了一種“慢的倫理”:關系不是靠一時的激情維系,而是在日復一日的共同勞動與分享中,被慢慢“編織”出來的。
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這種古老的生活智慧,或許正能為當代人際關系的困惑提供啟發:在個體愈發獨立的今天,我們是否忽略了“共居與共食”所帶來的深層連接?是否能把情感從私有化的關系中釋放出來,讓它回歸更寬廣的共同體?
摩梭人用千年的日常告訴我們:愛,可以是自由的;而生活,終究是公共的。
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在深度體驗的 3 日里,你會:
走進真實的母系大家庭,在“女兒國”的母屋里,聽阿媽講“祖母屋”的故事,感受“家”最本真的模樣。
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跟著阿媽全流程體驗非遺手織布:親手紡線、繞線、織布,每一步都靠手的記憶與呼吸的耐心。織布不只是手藝,更像是在練習一種關系——和物的關系,和時間的關系,和人的關系。
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逛農貿市場,體驗摩梭"隨禮"文化:永寧壩子的農貿市場是摩梭人的“生活劇場”:存放十年可生食的豬瞟肉、手工制作的酥油、摩梭百褶裙。跟著向導穿梭于攤位間,學挑最地道的摩梭手信(如奶渣、青刺果油),聽向導講摩梭傳統的隨禮規矩。同時,永寧市場,也是多民族(摩梭、普米、彝族、藏族等)共同生活的縮影。
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坐在火塘邊,吃一口摩梭的“煙火氣”:午餐將在母屋里享用摩梭家常菜:現煮走地雞湯、山筍炒臘肉、洋芋、酥油茶。所有食材都來自阿媽家的菜園和養殖場。黑豬是山上放養的,洋芋是自己種的,連蘸水用的辣椒都是自家曬的。邊吃邊聊,聽阿媽回憶和姐妹邊插紅米秧邊唱歌,感受“飯養身,歌養心”的生活哲學。
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在摩梭村寨,或許你會發現:“家”不是房子,也不是婚姻制度,而是一種持續流動的溫度。它從火塘開始,延伸到織布機的聲響、到農貿市場的叫賣聲、到每一碗熱氣騰騰的飯。
當我們重新理解“家”的意義,也許就能重新理解“關系”。
* 以上介紹為深度體驗(3日)套餐內容,小程序內含其他 2 類體驗模式選擇。
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如果說摩梭母系村寨是傳統文明留下的溫柔回聲,那么泰國的生態社區,則是人們在現代生活的縫隙中,主動造出的另一種秩序。
在主流社會的喧囂之外,這些社區正在悄悄地進行一場“關系的實驗”。創辦者們大多來自城市,ta 們曾經熟悉效率、消費、和增長的邏輯,直到有一天,意識到:這種速度,也許正在吞噬我們與世界的連接感。ta 們沒有逃離,而是試著重新定義“怎樣生活”。
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在泰國的不同角落,一個個以生態為核心的社區陸續出現——SDS、阿索村、蓋婭靜修所、Pun Pun 農場……它們在生態、經濟、教育與社群組織的維度上,兼具著奇妙的古老性與先鋒性。一邊向內回望土地的智慧,一邊向外探索現代的替代可能。
我們把這些社區串聯在了一起,12 月,你可以選擇參與其中一個行程,也可以兩程同行。
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第一程:12 月 2 日 - 12 月 8 日
曼谷 · SDS
錫灑阿索村 & 烏汶叻差他尼阿索村
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第二程:12 月 8 日 - 12 月 15 日
蓋婭靜修所 Gaia Ashram
Pun Pun 農場
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我們來看看這些社區有著怎樣的故事:
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Sathira Dhammasathan(SDS)
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SDS 位于曼谷,一座總在堵車的城市。外面的街道車水馬龍,而院內卻靜得能聽見風拂樹葉。
這里由一位女性出家人 Mae CheeSansanee Sathiensut 在 1987 年創建。她曾是選美亞軍、電視主持人、公眾人物。27 歲那年,她剃度出家,從此把“舞臺”換成了土地,把“表演”換成了修行。
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SDS 是一座以“慈悲”為核心的社區。三十多年來,ta 們發展出三條路徑:“通過孩子創造世界”、“用佛法美化世界”和“用慈悲美化世界”。
社區為孕婦和父母建立正念課程,為青少年設立志愿者俱樂部,也定期走進監獄,為被忽視的母親與未出生的孩子祈禱。
2019 年,她們在山谷中建立“菩薩谷(Bodhisattva Valley)”。疫情期間,僧侶和志愿者用三年時間,將一片干旱土地復育成森林,并誕生了塔拉農場,成為自給自足的食品和草藥來源,秉持著“種植、烹飪、加工、分享、改變世界”的原則。
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Sisa Asoke 錫灑阿索村
Ratchathani Asoke 烏叻差他尼阿索村
阿索村的創始人菩提樂尊者,曾是泰國電視界的名人。在事業巔峰時,他選擇出家,脫離官方僧團,自創“阿索克運動”。他批評消費社會的浪費,也質疑宗教體制的空洞儀式,于是帶領追隨者們,在泰國各地建立一個又一個“功德主義”社區。
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在錫灑與烏汶叻差他尼的阿索村,每個人的勞動沒有薪酬,所有資源共享。ta 們相信:“功德”是一種比貨幣更有力量的交換系統。
ta 們不僅很早就完成了自給自足的過程,擁有自己的農地、醫院、學校、電視臺、制藥廠、有機肥料廠、火葬場、超市、餐廳等,并且還積極地回饋社會。所有從阿索村制造的產品,無論是食物還是酵素洗滌劑,或是藥品和有機肥料,都會低于市場價進行售賣,在特別的“低于成本日”,所有的產品都會低于成本價售賣。
在 ta 們的教育體系中,“學習”被重新定義為生活本身。學生的分數里,“道德”占 40%,“實踐能力”占 35%,“學術”只占 25%。孩子們每天都會花費 1-2 小時時間在村里的土地上,工廠,廚房,以及垃圾分類等不同的地方勞動。種植自己的食物,操作工廠里的機械,開挖掘機,對學生來說都不在話下。
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Ta 們也相信“健康生活”不該是中產的特權,而是每個人都應能參與的公共資源。阿索村像一面鏡子,讓人重新思考“價值”的含義。在這里,經濟不是增長的機器,而是互助的網絡
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Gaia Ashram 蓋婭靜修所
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2012 年,一對夫妻 Om與Tom 來到一片干旱貧瘠的土地。Ta 們沒有離開,而是決定“讓自然再生”。十年間,ta 們通過樸門永續設計,將這片龜裂的土地變成了一座森林。在這里,生態不只是方法,更是一種精神:“成為再生過程的一部分。”
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社區的生活被分為四個維度:社會、文化、生態與經濟。Ta 們在這些維度中實踐一種“整體生活”的哲學——人與人之間友善合作,文化層面尊重本地智慧,生態上推行廢棄物零排放與自建生態建筑。
Ta 們用塑料瓶制成生態磚,用廢料建造房屋,用集體勞動換來一個可持續的家園。
蓋婭的美,不是外表的整潔,而是生命的流動“與地球母親一起創造美,是一種榮譽。”Om這樣說。
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Pun Pun 農場
Pun Pun 是這一旅程的最后一站,也是最具代表性的生態農場。
它由一群年輕人創辦,理念很簡單:“可持續生活,應該人人都能做到。”
Ta 們選擇在退化嚴重的土地上建農場,因為ta們相信——如果在最糟的環境下都能重生,那么這個方法,才真正可以復制。自己種糧食、建房子、做低技術的水系統。
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Ta 們認為,金錢是工具,不是目的。真正的安全感,來自于能親手種植自己的食物,而非賬戶上的數字。Pun Pun 的房子不漂亮,創始人笑著說:“我們故意建得不好看,這樣別人就會想,ta 們能做到,我也能。”
十幾年過去,它已成為全球知名的有機農場。但 ta 們依然保持最初的節奏:慢、簡樸、務實。
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第一程:12 月 2 日 - 12 月 8 日
曼谷 · SDS
錫灑阿索村 & 烏汶叻差他尼阿索村
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第二程:12 月 8 日 - 12 月 15 日
蓋婭靜修所 Gaia Ashram
Pun Pun 農場
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正在創建一個社區卻仍對“如何共處”感到迷茫;
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對生態社區、轉型城鎮、新型生活方式充滿好奇;
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或只是對當下的生活有些疑問,卻還不知道另一種可能在哪里...
都歡迎你一起走進這些社區。
從“祖母屋”到生態農場,從群山到林谷,我們出發,或許不是為了“體驗”異地的生活,而是為了在 ta 們的生活里,重新看見我們自己失落的那部分。
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