這件新聞暴露出的問題，真的讓人感到悲哀！

hi，我是胖胖。

有人說，善良是理性的產物，而殘忍來自本能。

胖胖是這樣認為的：

當理性被麻木取代，那層原始的獸性，就會露出猙獰的牙齒。

托爾斯泰說：“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。”

如果改寫這句話，大概可以說：

所有的善良都基本相似，而殘忍卻各自不同。

如果所有的罪惡都應該有個起點，那又是什么，讓一部分人，依然重復著早期人類的原始野蠻？

這是10月26日一位網友的發帖，帖子中提到：

在安徽蚌埠龍子湖區，幾名男子將貓扔到草地上，而后放狗咬貓。

網友發布的視頻顯示，在一片草地上，一名男子拎著一只貓，另外兩名男子牽著狗。

隨后，拎貓男子將手中的貓拋到遠處，牽狗男子松開狗繩，一條黑色烈性犬猛地沖出，撲向貓，撕咬聲和笑聲交織在一起。

貓被拖著、掙扎著，最后無力倒地。

10月27日，蚌埠公安通報稱，51歲的宋某為了測試自己飼養的獵犬是否具備捕獵能力，讓3名未成年人購買兩只貓作為“獵物”。

三人年齡分別是17歲、14歲和13歲。

事情發生在狗市附近，被路人拍下上傳網絡。

目前，警方已立案調查，將對涉事人員依法處理。

一個13歲，一個14歲，一個17歲。

在這一事件里，我看見了殘忍。

有人說，孩子殘忍，是天性的一部分。

我不這么認為，孩子的殘忍，多數不是天生的，而是被教的、被模仿的、被縱容的。

他們的惡，并不是從道德墮落開始，而是從情感的空白開始。

因為沒人告訴他們，何為悲憫，何為尊重生命，何為當力量壓在弱者身上時該有的克制，這里的弱者，包括動物，也包括人。

當這些基礎沒有建立起來，這些十來歲的孩子學到的就是零成本的殘忍：

你不需要承擔后果，你不需要懺悔，你只需要享受眼前的快感。

如果沒有人去制止，沒有人去講理，沒有人去引導，理性的遮罩就會逐漸剝落，本能的獸性就會像洪水一樣找到了出口。

這種殘忍，便足以讓人性最底層的獸性悄悄浮現。

有時候，幾乎所有人類的殘忍，都披著外衣：

表面是玩笑、測試、娛樂、甚至是那些“為你好”（可以聯想到胖胖前幾日寫的某些事件），可骨子里，卻是一種毫無防備的殘酷。

我不知道，是怎樣的文化、環境，讓他們重新演繹早期人類的野蠻。

他們似乎深信，這些弱小的動物不會讓自己受傷，于是才有了那份肆無忌憚。

可假如換成老虎、獅子呢？

又是什么樣的經驗，讓他們本能地區分了“捉弄的安全”和“被反噬的危險”？

當一個社會的環境不再有人去干預、去教育、去提醒，那些被壓抑的人性，就會在某個縫隙中找到宣泄口。

那一刻，隱藏的獸性便重新露出牙齒。

所以，這些其實都不是孤立的個例，而是教育和環境累積的結果。

按胖胖的理解，孩子在殘忍的背后，其實是在學習社會的成人邏輯：

哪里可以逾越底線，哪里可以逃避懲罰，哪里可以取樂而不受責罰。

又或是哪些是鏈條最下端的“可取樂之物”，不需要承擔代價？

他們不是在摹仿動物的暴力，而是在摹仿成年人對待“弱者”的方式。

孩子的殘忍，從來不是憑空長出來的。

它是被看過、被默許、被傳授的。

他們從大人那里學會了，小生命可以被當作玩具，弱小可以被拿來取樂，痛苦只要不發生在自己身上，就無關緊要。

對吧？如此殘忍的“游戲”，最初又是誰發明的？

如果說游戲是源于摹仿，那他們究竟在摹仿誰？

又在摹仿什么？

成年人更多擅長的是隱蔽的殘忍，如果經歷過的，應該看懂胖胖這句話。

成人縱容了殘忍，社會默認了殘忍，孩子自然學會了殘忍。

成年人殘忍的方式，是制度的殘忍，是習慣的殘忍，是文化的殘忍。

每一次“測試獵犬”事件，都是成人世界把殘忍包裝成合法行為的縮影。

孩子只是在重復這個邏輯：

“成人允許，我也允許”。

當然，這些孩子，可能僅僅是出于無意識的殘忍。

我一直在想，這三個孩子是怎么笑得出來的？

一個13歲的孩子，能意識到疼痛、能理解悲傷，卻看著一只貓被撕扯還在笑。

究其原因，胖胖認為是無意識。

孩子在沒有情感溫度的環境下，學會了如何去傷害而不被發現。

沒人去教育他們共情、憐憫和尊重。

弗洛伊德說：“文明就是對本能的克制。”

殘忍不會憑空出現。

它就像一面鏡子，照出的是我們不愿承認的那部分。

當一個社會長時間容忍暴力、輕視生命、鼓勵功利，孩子們自然就會模仿這種勝者邏輯：

為了自己的利益抑或快感，便生成了強者支配弱者的叢林邏輯。

51歲的宋某說，這是為了測試獵犬的捕獵能力。

這是成年人宋某的動機：

認為一切生命都可以為人類的目的服務，哪怕目的再荒唐。

可能有些人覺得這句話沒問題，他們會認為動物只是工具，但如果我們把動物換成弱者呢？

那些不能反抗的人，那些被邊緣化、被忽視、被標簽化的生命，這句話還能成立嗎？

他們是不是同樣也可以成為實驗品？

是不是同樣可以被取樂、被操控、被犧牲，而強者則不需要任何道德負擔？

當成年人教會孩子，弱小可以任意支配，痛苦只要不落在自己身上，就無關緊要，那么孩子學到的不是動物殘忍，而是社會殘忍的邏輯。

他們看到的是成人如何把殘忍合法化、合理化、娛樂化：

法律可能放任，規則可能忽視，道德可能麻木，于是殘忍就披上了社會允許的外衣。

孩子笑了，因為在他們眼里，笑聲沒有成本。

他們抓起獵物、放開獵犬、觀看掙扎，只是在重復成人教給他們的模式。

這不僅是一個個體的問題，而是一面鏡子：

我們允許誰受傷，誰被忽略，誰被當作實驗品、笑料。

所以說了這么多，殘忍從來不是憑空產生，它潛伏在制度的縫隙里、文化的習慣里、成年人縱容的行為里。

孩子只是一個早期觀察者，把成人的殘酷演繹出來，僅此而已……

當他們習慣了某種邏輯：

弱者存在是為了強者的需求，痛苦存在是為了他人的目的、滿足。

殘忍就會一代代傳遞下去，麻木直至變成可以被復制、被模仿的常態。

從這事中，代入到人，信息已經異常明顯：

強者可以支配弱者，規則只服務于強者的娛樂和目的。

而孩子的笑聲，是他們早早學會成人邏輯里的映射。

誰給殘忍提供了土壤？對吧？

孩子只是第一批觀察者和模仿者。

他們學習的不只是行為，更是價值判斷：

哪些行為可以被社會默許，哪些痛苦可以被忽視，哪些生命可以被當作實驗品。

一個社會若允許這種行為被正常化，孩子就會認為：

弱者的痛苦可以取樂，規則只約束強者之外的生命。

久而久之，理性的約束被剝奪，本能的獸性就會在合適的縫隙中找到出口，殘忍不再是異常，而是一種可學習、可復制、可傳遞的常態。

如果不改變這一切共識，不建立起共情、尊重、責任的價值體系，殘忍就會不斷傳遞。

每一代孩子，都是前一代成人殘酷行為的復寫本。

弱者的痛苦并非偶然，殘忍并非天生，而是教育、制度和文化的共同產物。

在這條鏈條里，弱者可以隨意被玩弄、被犧牲，而笑聲成了零成本的獎勵。

如果不改變，殘忍會一代代延續，游戲也會一代代殘酷。

每一次無聲的縱容，都是對孩子殘忍學習的助力，每一次被忽略的痛苦，都是獸性浮現的窗口。

我們允許孩子看到什么？允許成年人做什么？允許制度忽視什么？又允許文化冷漠什么？