天地交泰的節(jié)度與憂患：無竟寓泰卦講稿

天地交泰的節(jié)度與憂患：

《周易感通》之泰卦講稿（節(jié)選）

柯小剛（無竟寓）

泰卦之于靜坐的啟發(fā)，事關(guān)根本。靜坐可以身心通泰，也有可能成為生氣索然的枯坐，成為上下否隔、身心不暢的否卦之象。有鑒于此，前賢有很多人是反對(duì)靜坐的。他們主張修行要落實(shí)在切身的生活與工作中，要在視聽言動(dòng)、衣食住行、家國(guó)天下中做工夫，這樣可以避免靜坐有可能帶來的否隔不通之弊。這種觀點(diǎn)當(dāng)然沒錯(cuò)，但它針對(duì)的是錯(cuò)誤的靜坐方式。真正的靜坐應(yīng)該是泰卦之象，應(yīng)該是能帶來身心交泰的習(xí)練，是能有效提高生活與工作狀態(tài)的日常工夫。

日常生活為什么需要靜坐呢？因?yàn)槿嗽谌粘Ｉ钪泻苋菀酌允ё晕遥萑肴諒?fù)一日的麻木、按部就班的程序，不再關(guān)心自己是誰，以及自己究竟想過什么樣的生活。這時(shí)候，一個(gè)人的過去和未來就是否隔的，否隔在當(dāng)下的麻木中，使當(dāng)下的生活死氣沉沉，了無生機(jī)。而泰卦告訴我們，生機(jī)的來源只能是天地交泰、陰陽(yáng)相感、身心融暢，以使意興勃發(fā)。靜坐就是給自己提供一個(gè)時(shí)間和空間，讓這一切有可能發(fā)生。

所以，在生活和工作之余，或者更準(zhǔn)確地說是在生活和工作之中，如果每天找那么一點(diǎn)點(diǎn)時(shí)間調(diào)整一下身心，捫心自問一下，問自己還在不在，那這就是靜坐。所以，不要被“靜”和“坐”這兩個(gè)字的名相所欺騙和誤導(dǎo)了，否則確實(shí)有可能因?yàn)槟囔o滯坐而反泰為否，使靜坐成為有害身心健康的活動(dòng)。

每次課前靜坐的時(shí)候，大家在直播鏡頭中都可以看到我寫的三個(gè)大字：“靜坐中”。在這三個(gè)字中，真正重要的可能并不是“靜”和“坐”，而是“中”。泰卦講的就是“中”的道理。上下通泰，中通外直就是泰。靜坐在茲，身心應(yīng)該是正直的，內(nèi)在應(yīng)該是通達(dá)的。通則泰，泰則通。泰為什么能通呢？我們來看看泰卦的卦象。

（乾下坤上）泰，小往大來，吉，亨。

泰卦是乾之三陽(yáng)在下，坤之三陰在上。《說卦傳》不是講“天地定位”嗎？那現(xiàn)在這個(gè)坤怎么跑到上面去了，而乾反而跑到下面去了呢？這樣的格局豈不是天翻地覆的災(zāi)難嗎？為什么反而是泰卦的“吉亨”狀態(tài)呢？這里涉及“氣”和“位”的關(guān)系。一個(gè)是天地定位，一個(gè)是上下通氣。比之書法，就是結(jié)構(gòu)與筆勢(shì)的關(guān)系，或字形與氣勢(shì)的關(guān)系。有時(shí)候筆勢(shì)險(xiǎn)絕欹側(cè)，形體反而愈覺平衡，就是這個(gè)道理。正如書法之本質(zhì)在筆勢(shì)往來，而字形結(jié)構(gòu)只是外在表現(xiàn)，泰卦所象之意也是天地氣交的氣化之勢(shì)，而不是“天地定位”的那個(gè)固定之位。乾下坤上并非取象于天地之位的顛倒，而是象天氣下降、地氣上升的交泰之勢(shì)。

所以，泰卦與“天地定位”非但不矛盾，而且實(shí)際上只有在“天地定位”的基礎(chǔ)之上，才能理解泰卦為什么是乾下坤上。在泰卦中，恰恰因?yàn)樘煸谏稀⒌卦谙碌摹岸ㄎ弧北活嵉梗艓硖鞖馍仙⒌貧獬两档臍饣畡?shì)。“定位”所言不一定是現(xiàn)實(shí)，而是運(yùn)動(dòng)趨勢(shì)所朝向的本位或潛在之位。勢(shì)就是向著本位或潛在之位的運(yùn)動(dòng)趨向。當(dāng)乾在下時(shí)，其本位在上，故其勢(shì)向上；坤在上時(shí)，其本位在下，故其勢(shì)向下。泰卦所象者，正是天地氣交之勢(shì)，而其勢(shì)之生正在其位之錯(cuò)。

《易》卦所象，其實(shí)都是氣化之勢(shì)和勢(shì)運(yùn)之時(shí)，位只在具體的時(shí)與勢(shì)中才有意義。時(shí)、勢(shì)與位的結(jié)合便是幾。《易》之所教，無非知幾，“見幾而作”而已。所以，位從來不是固化的位置、地位，而是氣化時(shí)機(jī)中的節(jié)點(diǎn)、勢(shì)運(yùn)時(shí)機(jī)中的處境。昨天讀過的履卦亦如此理。天上澤下之位不勞畫卦而知，但“上天下澤”的氣化之勢(shì)卻有待履卦來展示。履卦之象所要言說的并不是天在上、澤在下這么一個(gè)定位的事實(shí)，而是天氣下降于澤、澤水上蒸于天的氣化之幾。

《易經(jīng)》為什么終于未濟(jì)，而不是既濟(jì)？就是因?yàn)椤兑捉?jīng)》尚幾，即崇尚未完成的可能性。既濟(jì)就是一切完美，都完成了，但《易》不終于此，而是更進(jìn)一步，終止于一切重新打亂、有待重新開始的未濟(jì)。《易經(jīng)》看的永遠(yuǎn)是未來趨勢(shì)和發(fā)展可能性，而不是現(xiàn)成事態(tài)。在《易經(jīng)》里，一切既成之物都是可憂的，都是要發(fā)生變化的。“易窮則變，變則通，通則久”（《系辭下》）。什么叫作“窮”？“窮”就是“濟(jì)”，就是完成，就是既成事實(shí)、既定事態(tài)，這就叫“窮”。成功恰恰是窮，而事物初生的困難反倒充滿希望。既濟(jì)比未濟(jì)更窮，更少可能性。乾“上九亢龍有悔”比“初九潛龍勿用”更窮，更少可能性。同理，就泰卦而言，恰恰因其乾下坤上而充滿生機(jī)，而否卦則因其完成了天氣上升、地氣下降的過程而比泰卦更窮，更少可能性。

“小往大來”的“小”就是陰爻，即坤之三陰。“大”指陽(yáng)爻，即乾之三陽(yáng)。畫卦自下往上，自初而上，故上坤之三陰已往，曰“小往”，而下乾之三陽(yáng)方來，曰“大來”。留給上坤三陰的時(shí)間不多了，很快就要“俱往矣”了；而下乾三陽(yáng)則來日方長(zhǎng)，“數(shù)風(fēng)流人物，還看今朝”。這種態(tài)勢(shì)就是“小往大來”。

“亨”可見于下乾三陽(yáng)與上坤三陰，無一爻不相感，全部都是一陰一陽(yáng)的配對(duì)，上下皆應(yīng)，無不感通暢達(dá)，所以有“吉亨”之象。

…… ……

《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

“天地交，泰”亦不妨讀作“天地交泰”。中文句讀之妙，正在可連可斷之間。連斷正如泰否，通中有塞，塞中有通，連而斷，斷而連，并非截然劃分之物。因此，泰之為交通，其中自有節(jié)度；否之為阻隔，其中自有流行。

“后”是“皇天后土”之“后”，簡(jiǎn)化字把它與“先後”的“後”合成一個(gè)“后”字，須注意鑒別。“財(cái)”通“裁”，“后以財(cái)成天地之道”即王者法泰卦之象而裁成天地之道，使之有節(jié)，使之合宜，無過無不及。“宜”即“義”，亦節(jié)度之意。“輔相天地之宜”即《中庸》所謂“贊天地之化育”，因天地之宜而節(jié)度之。

天地之交泰，自然有其節(jié)。春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，既是天地氣交，也是天地氣節(jié)。“交”與“節(jié)”貌似對(duì)立，實(shí)則一以貫之。所謂二十四節(jié)氣，既是天地氣交的氣化流行，也是氣化流行的節(jié)度。節(jié)度不是氣化的停滯，而是氣化的節(jié)點(diǎn)；氣化不是節(jié)度的喪失，而是節(jié)度的通達(dá)。

氣化之為有節(jié)之化，節(jié)度之為能化之節(jié)，根本原因在于氣化之機(jī)本于“一陰一陽(yáng)之謂道”。在泰卦中可以看到“一陰一陽(yáng)”的明確對(duì)應(yīng)：初九應(yīng)六四，九二應(yīng)六五，九三應(yīng)上六，莫不兩兩相對(duì)，一陰則有一陽(yáng)，一陽(yáng)則對(duì)一陰。陰陽(yáng)相感則有氣化氤氳、流行不息，但此不息卻是一節(jié)一節(jié)的不息、一呼一吸的不息，而不是無節(jié)度的連續(xù)、無顆粒感的波動(dòng)。

節(jié)度非由外鑠，而是內(nèi)在于氣化之所以發(fā)生的本原之中。氣化之所以發(fā)生，在于陰陽(yáng)之相感，而陰陽(yáng)之相成恰以其相反，故其相生即其相節(jié)。陰生陽(yáng)亦節(jié)其陽(yáng)，使勿過剛；陽(yáng)生陰亦節(jié)其陰，使勿過柔。陰陽(yáng)相生，氣化也，流行也，交泰也；陰陽(yáng)相節(jié)，節(jié)度也，“財(cái)成天地之道”也，“輔相天地之宜”也。相生即相節(jié)，流行即節(jié)度，故君子以泰節(jié)泰，以免交泰之無度也。

此義可見諸天地之化。春夏秋冬之節(jié)、二十四節(jié)氣之節(jié)是怎么來的？是天地陰陽(yáng)之交會(huì)中本自固有的。只要天地交泰之所以可能的機(jī)制是出乎“一陰一陽(yáng)之謂道”的，它就是自然有節(jié)的，自然有寒暑往來、晝夜更替的。所以，人之所以能“財(cái)成天地之道，輔相天地之宜”的根據(jù)并不在人之欲望、規(guī)劃和作為，而在于泰卦本身的義理。“后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜”的“以”并非以其他什么根據(jù)來裁成輔相天地，而是以天地之“道”與“宜”自身為根據(jù)來裁成之、輔相之。

所以，“財(cái)成天地之道，輔相天地之宜”并不是人對(duì)天的僭越宰制，而是一個(gè)天人對(duì)話、天人相與的過程，是人法天之道又以之回饋天道的過程。用《中庸》的話說，就是從“誠(chéng)者，天之道也”，到“誠(chéng)之者，人之道也”，到“贊天地之化育”的過程。裁成輔相或“贊天地之化育”的前提是“盡物之性”，“盡物之性”的前提是“盡人之性”，“盡人之性”的前提是“至誠(chéng)”之人的自盡其性。“至誠(chéng)”之“至”如莊子所謂“至人”之“至”，本義都是到達(dá)，到達(dá)“天命之謂性”的自覺，到達(dá)“天地交泰”的內(nèi)在節(jié)度。

由此可見，從天到人，從流行到節(jié)制，都是一以貫之之道。對(duì)天而言的裁成輔相之義，對(duì)人而言就是損益。泰否二卦在上經(jīng)三十卦中的位置，相應(yīng)于損益二卦在下經(jīng)三十四卦中的位置，大體都是居中的樞紐位置，可資天人損益的調(diào)節(jié)之用。人事調(diào)節(jié)以損益，天道調(diào)節(jié)以泰否，方式雖殊，其道一也。

在泰卦這里，“財(cái)成天地之道，輔相天地之宜”的效用，也是落實(shí)到“以左右民”之人道的。“左右”一如“輔相”，也是輔助的意思。《詩(shī)》云“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之”（《詩(shī)經(jīng)·裳裳者華》）就含有輔助和協(xié)調(diào)的意思，甚至漢樂府詩(shī)的“魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北”也不乏左右協(xié)調(diào)之意。“左右”在現(xiàn)代漢語中是去控制擺布，但古人說的“左右”是參輔、幫助，是通過“財(cái)成天地之道，輔相天地之宜”來幫助人民、輔佐人民，使天下在宥，政治在道，民生在家，游忘于天命之性的日常生活。

《尚書·堯典》所謂“敬授民時(shí)”就是“財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”的一種方式。古人初一十五約會(huì)、趕集，可以自己看月亮圓缺，所以民間人事用陰歷；但農(nóng)業(yè)生產(chǎn)須隨太陽(yáng)寒暑消息而定播種收成節(jié)點(diǎn)，而日影長(zhǎng)短變化卻不是尋常可見，須由國(guó)家組織專業(yè)人士“財(cái)成天地之道，輔相天地之宜”以知之，然后把陽(yáng)歷的二十四節(jié)氣配合進(jìn)百姓日用的陰歷，以使陰陽(yáng)相合，“以左右民”。

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：無往不復(fù)，天地際也。

“陂”就是坡，“無平不陂”就是所有平地終將變成坡地。當(dāng)然，反過來說“無陂不平”也是成立的，因?yàn)闊o泰不否，無否不泰；無剝不復(fù)，無復(fù)不剝；無損不益，無益不損；無往不來，無來不往；無陰不陽(yáng)，無陽(yáng)不陰。就是《易經(jīng)》啊，《易》者，易也，其高下、長(zhǎng)短、陰陽(yáng)、時(shí)位總是在互動(dòng)互易之中。

九三之位，正當(dāng)天地之際，時(shí)值上下轉(zhuǎn)換之機(jī)。九三之時(shí)，下乾之陽(yáng)已升上最高點(diǎn)。但正因?yàn)榈搅俗罡唿c(diǎn)，所以就要開始下降了。這意味著，從九三開始，泰將面臨由泰轉(zhuǎn)否的趨勢(shì)。九三之后，泰卦就在危機(jī)中警醒，時(shí)刻準(zhǔn)備應(yīng)對(duì)下降的可能。泰即通，于道路則取平象。如果從平路開始轉(zhuǎn)入坡路，就意味著要從通途轉(zhuǎn)向塞路，從泰卦轉(zhuǎn)向否卦了。所以，“無平不陂”要說的其實(shí)就是“無泰不否”，無通不阻，所有平坦通達(dá)終將變成阻隔否塞。

“無往不復(fù)”之“往”是向上走，“復(fù)”是窮上反下，回到最底下的初爻之位。九三雖然還只是在“天地際”之位，未至于上爻窮極之地，更沒有開始向下返回初爻，但九三上升之氣卻因相感于上六而已達(dá)顛頂，其勢(shì)能之幾也已先見于“無往不復(fù)”之道。泰之為“天地交泰”，就表現(xiàn)在談及九三即上應(yīng)上六，及至上六則下應(yīng)九三。其余初九-六四、九二-六五之應(yīng)亦然。以上下相感通泰，故雖有“無平不陂，無往不復(fù)”之“艱”而終以有應(yīng)之“貞”而“無咎”。

“勿恤其孚，于食有福”有不同解釋，我比較推薦船山的解法。船山認(rèn)為“孚”指陽(yáng)爻與陽(yáng)爻、陰爻與陰爻之間的同性之信，“應(yīng)”則為陰陽(yáng)之間的異性相感。所以，“勿恤其孚”就是告誡九三勿恤其與九二之相孚，以便上應(yīng)上六，使上下通泰。“于食有福”之“食”即上體之坤，因?yàn)槔へ援?dāng)然是非常豐盛的，而九三上行，很快就要碰見坤卦了，所以是有口福。物產(chǎn)豐富，給養(yǎng)豐盛，自是“于食有福”之象。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

“翩翩”就是上坤三陰連類而下，手拉手，肩并肩，翅膀挨著翅膀，翩翩而下。“不戒以孚，中心愿也”即眾陰自愿，連類而下之象。“不富以其鄰”之義，王注孔疏以為是六四無須給六五、上六等其他陰爻以財(cái)富和好處，大家就已經(jīng)愿意跟她一起下來了。但這種解釋難與《象》傳“皆失實(shí)也”相容。其實(shí)，泰卦之勢(shì)，天氣上升，地氣下降，故“失實(shí)”之義應(yīng)該是指六四下降時(shí)，初九已經(jīng)上升，不在初位，故不得其實(shí)。陽(yáng)為實(shí)，陰為虛。陽(yáng)得陰以富，陰得陽(yáng)以富。六四下降而不得初九之實(shí)則不富。

不富的根本原因，其實(shí)在泰之將反為否。陽(yáng)升遇陰而交則泰，交泰則通，通則富。然而，“物不可以終通，故受之以否”（《序卦傳》）。但否不是泰終之后突然到來的，而是從泰之后半開始，從六四之“失實(shí)”“不富”開始，就已經(jīng)先見其機(jī)、初發(fā)其端了。老子云：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子》第五十八章），正是《易經(jīng)》反復(fù)之理。同樣的道理也可見于泰否之間、損益之間、既濟(jì)未濟(jì)之間，乃至一開始就潛藏在乾坤之間。嚴(yán)格來說，世上并無純陽(yáng)無陰之物，亦無純陰無陽(yáng)之物，所以乾之為純陽(yáng)之卦實(shí)伏坤于其中，坤之為純陰之卦實(shí)伏乾于其中。漢儒所謂伏卦正是有見于此理的發(fā)明。泰否關(guān)系亦須如此理解。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。

歸妹六五亦云“帝乙歸妹”。歸妹六五雖居尊位，但還是要下應(yīng)九二，猶如王者之妹下嫁大夫之象。泰之六五、九二之間，亦有此象。泰卦主爻可理解為九二，而非六五。九二之“包荒”可理解為包含全卦，而不只是包了初九。所以，六五之“歸妹”，歸九二也。

“以祉元吉”之“祉”是福祉。六五來歸九二，成交泰之事，故有福祉。九二向上得其所哉，六五向下亦得其所哉。各得其所就是吉。但另一方面，如果上坤之陰都來下歸其所，下乾之陽(yáng)都已上往其所，泰就成了否。由此可見《易》之微與危，令人驚懼也。

孔子云：“作《易》者豈有憂患乎？”（《系辭上》）處泰之時(shí)，尤易懈怠，故憂懼尤深。靜坐讀《易》，常使人悚懼警醒，起一身雞皮疙瘩，原因即在于此。每當(dāng)你覺得安全的時(shí)候，你就在危險(xiǎn)靠近的前夜；每當(dāng)你慶幸“得其所哉”的時(shí)候，其時(shí)其位已斗轉(zhuǎn)星移。《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻，無不孜孜以求“得其所哉”，而六爻皆當(dāng)位之既濟(jì)|一切完美之時(shí)，也正是一切大亂之始。子曰：“物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉”（《序卦傳》）。終而不窮，是《易》之時(shí)也，天之命也，變易而不易也，變易不易而簡(jiǎn)易也。《詩(shī)》云：“維天之命，於穆不已”（《周頌·維天之命》），是之謂也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

“隍”是城墻下面的池子，“城復(fù)于隍”就是高聳的城墻倒塌了，回到了墻根之下。此象之義，就是到上六的時(shí)候，上體之坤的所有陰爻都已窮上反下，回到了乾卦之下。如此，則泰卦完全變成反面的否卦，故《象》曰“其命亂也”。

人言常說“否極泰來”，這是人們對(duì)于天道和人事變遷的一種美好愿望；而《易》卦之序，則恰恰相反，乃是泰極否來。這表達(dá)的是一種憂患，作《易》者的憂患。《易》之憂患與危辭，正是“邑”或百姓日用生活之安寧幸福的終極告命。