李巍 | 孟子“養氣說”的養生價值發微

養生文化為中華優秀傳統文化之重要構成。道家貴“順應自然”，醫家重“調理臟腑”，儒家則另辟蹊徑，將養生與道德修養、人格完善緊密結合，開創以“修身養性”為核心的養生傳統。其中，孟子“養氣說”上承孔子“仁者壽”的倫理理念，下啟后世“文氣說”“心性論”等身心實踐，將“氣”從生理層面拓展至精神境界與宇宙秩序，為儒家養生觀奠定了理論基石與實踐路徑。

儒家養生思想以道德涵養與人格塑造為根本，將延年益壽的追求內化于精神境界的提升。孟子“養氣說”強調以“浩然之氣”為生命之本，經由“讀書養氣”變化氣質、培固根本；進而揭示“養氣”貴在“養心”，以寡欲存心達致身心中正；最終指向“順時合序”，實現個人生命與天地四時之和諧。孟子將養生從軀體維護提升至精神修煉與道德完善的層面，并融入“修齊治平”的人生實踐，深刻體現了“天人合一”的哲學智慧。在當代社會，重拾其精義，對糾“重術輕道”之偏，構建身心和諧的健康理念，頗具啟示。

培根固本：浩然之氣與讀書養氣

孟子自謂“我善養吾浩然之氣”。此氣“至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子所謂“氣”內涵豐富：首先，此為一種充塞天地的精神生命能量，其“難言”特性，說明此理深刻，但孟子有切身體悟，如《二程遺書》所言：“曰‘難言’也，只這里便見得是孟子實有浩然之氣。”其次，此氣內在與“道”“義”相配，離此則氣餒。最后，此氣乃長期“集義”、道德實踐自然生發積累的結果，非偶然義行可襲取。這便將生理之“氣”與倫理之“義”融合，使養氣過程成為道德人格之建構。

如孟子所舉“揠苗助長”寓言所示，養浩然之氣，貴在“直養而無害”，忌外力助長，重持續積累。宋儒陳文蔚為子取名“浩”，寫《字浩說》訓之曰：“浩然之氣，誰獨無之？往往為氣稟所拘，物欲所累而不知養，則浩然者索然矣。然則養之之道當如何？亦曰存之也。”（《全宋文》第290冊）人人本具此氣，然為后天所蔽，“養”之關鍵在“存”——存養、護持、擴充此本然之端。而“存養”之核心途徑，在于讀書。

古人深信“讀書養氣”，認為誦習經典可涵泳義理，陶冶性情，變化氣質，從而固本培元，養生祛病。此觀念深植士人生活。相傳杜甫自負其詩，好友鄭虔的妻子生病，他讓對方“當誦予詩，虐鬼自避”（胡仔：《苕溪漁隱叢話》）。陸游則屢言“病須書卷作良醫”，視抄書為“卻老方”，生病必讀《易》療疾。清人張潮《書本草》以藥性喻書，稱四書五經“性平，味甘”，久服可“清心益智”“心寬體胖”。李漁《笠翁本草》系統論及以所愛之書、所樂之事調治心神，讀書、吟詩、作文皆可涵養精神，有益身心。理學家陸隴其在《松陽講義》卷五強調，君子平日需借讀書以涵養心氣，滌除胸中勢利矜傲之念，養成恭遜平和之態，如此方能拔除身心“病痛”。名臣陳廷敬《午亭文編》卷二四亦言：“讀書養氣不得分為二事。”諸例可見，“讀書養氣”作為融文化修養、道德提升與身體康健于一體的理念，已廣為踐行。其內在邏輯在于，養氣的關鍵實為養心，而讀書乃潤澤心靈、安頓精神之良途。

涵養核心：養氣之本在于養心

孟子曰：“人之于身也，兼所愛；兼所愛，則兼所養也；無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。”且強調：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”孔穎達注解認為此段“清靜寡欲，德之高者蓄聚積實”“言人之治其心”。欲望擾動心神，耗散精氣，多欲則氣亂，寡欲則氣凝。故真“養氣”，必指向內心澄明與欲望節制。孟子區分“大體”與“小體”：“體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。”口腹之欲屬“小體”，心志德行屬“大體”。養生若僅滋養“小體”，則流于“飲食之人”；唯養護心志此“大體”，提升道德人格，方為成“大人”之正道。此將養生重心，由物質“養身”徹底轉向精神“養心”。

“養心”非壓抑強制，乃涵泳存養、使之歸中的過程。孟子用“養”而不用“治”，其意深遠。王陽明對此有高妙的比喻，他將君子養心比作良醫治病，須隨個體“虛實寒熱”而“斟酌補泄”，要在“去病”，無固定之方。此“病”即心中私欲、偏執與過情。祛此“心病”，恢復心之中正平和，即為最佳養心，亦是養氣根本。清人劉沅強調養心貴在自然從容，因為“心可養而不可治”，治則“用力強持，心必愈棼”，而養則“虛無自然，從容涵養。”

由此，儒家“中和”思想顯其養生意蘊。《中庸》云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”保持情緒未發之中正、已發之合度，乃心性修養之理想。明儒王廷相闡釋：“無忿懥、好樂、憂患、恐懼，此不偏之中，圣人養心之學也……喜怒哀樂，各當其節，是謂不戾之和，圣人順應之學也。”（《王廷相全集》）通過修養達致內心無過激波動、外在情感合宜，既是道德境界，亦為最佳生命和諧狀態。牟宗三認為，人皆秉天地之氣而生，然有偏正，需后天修養功夫疏導轉化，使生命之氣歸于中正平和，方能遠離病邪，實現身心康寧。可見，“養心”作為“養氣”內核，其目標在于達成內在和諧穩定，此乃抵御外邪、保持健康之深層力量。

循道而行：與四時合序以養君子之風

儒家養生觀從不視人為孤立個體，而始終將其置于“天、地、人”一體的宏大圖景中。故內在“養心養氣”，須與外在“順應天時”結合，方能臻于完善。《周易·文言》曰：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”此為理想人格與宇宙相感通之最高境界。孟子論王道首重“不違農時”，亦蘊含對自然規律的尊重。個體養生，理當循此，使生命活動與四時陰陽消長共振。唐人李鼎祚《周易集解》提到，翟玄曰：“乾坤有消息，從四時來也。”還說“賞罰嚴明，順四時之序也”。《素問·四時調神大論》明言：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根……逆其根則伐其本，壞其真矣。”程頤《周易程氏傳》云：“四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。”這些都說明順應四時陰陽乃養護生命根基的法則，圣人法天，必順四時之序。

“順時合序”觀念深刻塑造了古代日常生活與文化習俗。二十四節氣不僅指導農事，亦衍生出整套養生相關的飲食、起居、禮儀。文人之生活情趣，常貫穿著對四時之美的體悟與順應。元人李穡《六友堂記》有精妙闡發：其友取邵雍“雪月風花”之意名堂，后益以“江山”成“六友”。李穡釋之：觀山可存仁者之樂，臨水可存智者之樂；雪能厭溫保氣之中和；月生夜明助身心之寧；風至有時示人勿妄作；花類四時啟人勿失序。于江山之間，盡覽四時風物之美，舟游漫步，數花踏雪，所享之“四時之樂”，本質乃在與天地交融中，體認踐行宇宙大道。此與“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節”之悟異曲同工，共揭中國文化借順應自然以安頓生命、提升境界之智慧。

李漁《閑情偶寄·頤養部》依四季特性設計雅事以怡情養生：春天觀花聽鳥，感受生機勃發；夏則蔭臥松荷，體悟清靜之樂；秋則登高訪友，賞玩明凈山川；冬則圍爐遐思，體味家居之安。此類閑情，實為主動調適身心，與季節之“氣”呼應，達到“合序”養生目的。

孟子“養氣說”為儒家養生觀構建了完整深邃之體系，以培養充塞天地之“浩然之氣”為終極目標，此乃道德人格之至高體現，亦為生命能量之圓滿狀態。為實現此目標，個體需經“讀書養氣”以文化滋養精神、變化氣質；需把握“養氣貴在養心”之核心，通過寡欲存心、致中致和穩固內在根本；最終需踐行“與四時合序”法則，使個人生命節奏融入天地大化洪流。此過程完美融合養生、修德、悟道，使生命養護不再是孤立技術行為，而成“修齊治平”之人格理想與社會實踐之有機組成。

現代社會，人們物質生活高度發達而精神壓力增加；追求健康，卻常追逐外在技法、依賴物質手段而忽視內心調養。如孟子養氣說及其代表的儒家養生智慧所論，筆者認為，真正可持續之健康，源于內心道德充實與正直，成于精神境界開闊與升華，依賴個體生命與自然節奏、宇宙秩序的和諧共鳴。唯立足“養心”根本，以文化涵養正氣，以道德統帥生命，以順時呼應天道，方能在紛繁現代生活中，構筑堅實身心平衡支點，實現生命質量之全面提升與內在超越。此跨越千年之古老智慧，對反思與重構當代養生文化，培育健全個體與和諧社會，具有歷久彌新之重要價值。

原載：《光明日報》2026年4月6日

作者：李巍，系河南大學文學院副教授，河南大學文藝學研究中心研究員