庭院花錢(qián)上的三神到底是誰(shuí)——老趙閑聊二郎神藝術(shù)圖像系列3

三、庭院花錢(qián)上的三神到底是誰(shuí)

胡堅(jiān)藏品

在本花錢(qián)的庭院嬰戲的另一面，則是三位神靈的布局。穿下為供養(yǎng)的香爐。對(duì)于此三位神靈，眾說(shuō)紛紜，有說(shuō)三清的，有說(shuō)三星的，其實(shí)是三教。

上圖為處于穿上正中位置的主尊，螺發(fā)僧衣，雙跏趺坐，額頭醒目地標(biāo)有白毫相圓圈，為佛祖無(wú)疑。

上圖錢(qián)幣左側(cè)神靈，頭戴儒巾，有胡須，手持芴，示禮敬，袍服寬大，為儒教主尊孔子。也可以參照古代對(duì)孔子圖像的常規(guī)表達(dá)。

《孔子圣跡圖》局部（孔子博物館藏）

而下圖錢(qián)幣右側(cè)神靈，頭戴蓮花冠，手持如意，寬服大氅，為道教天尊。

類(lèi)似造像，可參照相關(guān)藝術(shù)圖像。

榜題“二郎”花錢(qián) 泉水閣藏品

唐代 老君石質(zhì)圓雕像

德國(guó)科隆東亞藝術(shù)館

鎏金銅靈寶天尊坐像佳士得拍賣(mài)

2000春季拍賣(mài)會(huì)·中國(guó)陶瓷及工藝精品

《搜神記》三清插圖

所以，三位神靈既然是三教主尊，而所謂的三教合一的說(shuō)法又實(shí)太便宜籠統(tǒng)，因?yàn)槿屉m然都存在，卻并非并列，而是一家獨(dú)尊，兩家陪侍。這類(lèi)佛教至尊，兩教陪侍的畫(huà)面，充分顯示了教派競(jìng)爭(zhēng)中的激烈性。同樣，作為道教，他們也有自己的以老子或元始天尊為至尊，而讓其他領(lǐng)袖陪侍的自己的文本，比如某類(lèi)朝元圖。下面我們例舉幾個(gè)三教并存而釋迦至尊的畫(huà)面，來(lái)與本花錢(qián)中佛教至尊的三教并存畫(huà)面作注。

金代 三教圣像碑

唐 韓滉《三教圖》

明代丁云鵬《三教圖》（故宮博物院）

從上述選取的三教圖的用意以及三教排列的位次看，多是釋迦牟尼在中，左側(cè)孔子，右側(cè)天尊，這個(gè)布局在南宋石雕中也常見(jiàn)。可見(jiàn)此布局此位序可以作為當(dāng)時(shí)佛教文化所弘揚(yáng)的三教圖像范式之一種。

可見(jiàn)，本花錢(qián)的文化宗旨是弘揚(yáng)的佛教文化。是以佛祖為至尊的含義。而且是以佛祖為尊，總括三教的體現(xiàn)。那么本花錢(qián)其實(shí)就是佛教文化范疇的錢(qián)幣，本花錢(qián)的內(nèi)容必然就是佛教文化為主導(dǎo)的主題。

網(wǎng)絡(luò)資料

既然本花錢(qián)是佛教文化的范疇，而二郎神在五代宋時(shí)期，要么被朝廷封為神爵，比如王公之類(lèi)，大致可以理解為納入儒家王綱，要么是被神封為真人真君之類(lèi)，則基本都是道教范疇。所以，在宋代時(shí)期，至少主流二郎神并無(wú)佛教的地位含義。佛教對(duì)于二郎神的借用，大致要到元代開(kāi)始。其實(shí)在元代，文本所記錄的對(duì)二郎最多的稱(chēng)呼，還是真君，真人，王爵。只有一處記錄了含有佛教為包含二郎神的題記：

元順帝至正二十二年（1362）內(nèi)蒙古興和縣大青山摩崖石 昭惠靈顯真君

據(jù)張濤 劉勇《內(nèi)蒙古興和縣大青山摩崖石刻考》 一文介紹，經(jīng)綜合考證分析，幾十年來(lái)被認(rèn)為是北魏摩崖的興和縣大青山摩崖石刻，實(shí)為元代摩崖石刻，今興和縣城西北 15 公里處、大青山的西北邊緣有一村名黃榆洼，村西北角花崗巖山體一處背風(fēng)的崖壁上，文物工作者前些年發(fā)現(xiàn)一處題記，因風(fēng)化漫漶，難以識(shí)別，曾有人以為是北魏題記。經(jīng)與前人著錄比對(duì)、結(jié)合實(shí)地觀察和圖片共同判斷，重新錄文如下 ：

大元國(guó)興和路咸寧縣 /

東鄉(xiāng)西遷□ /

陰陽(yáng)□□官閆泰 /

大南山七寶□清水泉住坐 /

至正壬寅年建修大□ /

觀音菩薩/

開(kāi)天三皇圣祖 /

昭惠靈顯真君 /

西天崇寧真君/

東海行雨大王 /

七寶山神大王 /

文章介紹說(shuō)”元代自世祖時(shí)開(kāi)始設(shè)立官方“陰陽(yáng)學(xué)”管理體系，用于管理民間巫師，這一系統(tǒng)是元代職官制度的一個(gè)創(chuàng)建，當(dāng)時(shí)的陰陽(yáng)學(xué)具有與儒學(xué)同等的社會(huì)地位。元代后期省、路、縣各級(jí)行政機(jī)構(gòu)中均設(shè)有陰陽(yáng)官學(xué)，有陰陽(yáng)官和陰陽(yáng)生。此題記中的“陰陽(yáng)□□官閆泰”應(yīng)即興和路咸寧縣的陰陽(yáng)官。“至正壬寅年建修大□”，即元順帝至正二十二年（1362）“。

附：尚義文化旅游文章的闡述：

摩崖石碣，位于大青山巔西麓，坐西南，面東北，正北離河北省尚義縣10公里。碣石呈饅頭狀，與群峰渾然一體，質(zhì)地為花崗巖自然巨石。碣石通高3米，底寬5米，頂寬3.9米，通厚1.3至1.9米。大青山漢字刻石，共發(fā)現(xiàn)11行，為漢字魏書(shū)。其中，屬于鮮卑文物的是前六行，為禮祭北魏先皇列祖的刻石；后五行，為元朝至正壬寅年間紀(jì)事。茲錄如下 ：

七寶山神大王

大海行靈□王

西天□宣冥君

昭惠靈顯冥君

東鄉(xiāng)西遷□中

開(kāi)天三皇圣祖

觀音菩薩建修大碑

至正壬寅年

大南山七寶澗清水泉注坐

陰陽(yáng)官閻泰

□大元間興和路咸寧縣

而到了明代，二郎神才頻頻作為道教的神靈，被邀請(qǐng)到了佛教主導(dǎo)的水陸法會(huì)之中。從這個(gè)角度，既然本花錢(qián)是佛祖為尊，佛教文化話(huà)語(yǔ)，則其中的三山帽角色，大致也并非二郎神。

綜上所述：

1、本花錢(qián)庭院畫(huà)面，不管交椅上的是兒童扮演的成人，還是成人本身，由于背面三教神靈的存在，雖然畫(huà)面不免借用了當(dāng)時(shí)流行的庭院畫(huà)風(fēng)和童子轉(zhuǎn)官風(fēng)貌，但是終究并非純粹的嬰戲主題，而具備更大更明確的主題指導(dǎo)。

2、本花錢(qián)的庭院畫(huà)面，其構(gòu)成，與佛教的金代鬼子母經(jīng)變壁畫(huà)的構(gòu)成類(lèi)似，與佛教的明清遺存的妙法蓮花經(jīng)的插圖構(gòu)成類(lèi)似，與佛教的南宋以降文殊菩薩善財(cái)童子五十三參的插圖構(gòu)成類(lèi)似，都說(shuō)明，此類(lèi)構(gòu)圖，已經(jīng)被佛教文化傳播吸收進(jìn)了一種常態(tài)表達(dá)，也說(shuō)明，本庭院畫(huà)面的成立，也可能借用了當(dāng)時(shí)佛教通俗畫(huà)面的常態(tài)模式。乃至可能為佛教文化中具體表達(dá)之一種路徑。

3、其實(shí)，本花錢(qián)與五十三參，與妙法蓮華經(jīng)插圖的用意，乃至布局要素對(duì)應(yīng)，都其實(shí)是一樣的，都是其中一個(gè)層面為人間庭院中的群孩，其中有官帽者獨(dú)坐于其中。而另一層面，則是虛空中的神靈，無(wú)非在妙法蓮華經(jīng)中是釋迦牟尼，而在五十三參中是文殊菩薩。而在本花錢(qián)中，兩個(gè)層面是可以通過(guò)錢(qián)幣的正反兩面去體現(xiàn)的。所以也是一面庭院嬉戲，一面神靈呈現(xiàn)，而神靈中就算是三教同在，其主尊，也正是妙法蓮華經(jīng)中的如來(lái)釋尊。比如，經(jīng)文曰：無(wú)盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何游此娑婆世界？云何而為眾生說(shuō)法？方便之力其事云何？

這是《普門(mén)品》的請(qǐng)法主無(wú)盡意菩薩向說(shuō)法主釋迦牟尼佛請(qǐng)示：“觀世音菩薩如何在我們的娑婆世界度化眾生？”“其善巧方便究竟如何？”下段經(jīng)文便指出觀世音菩薩是以三十三種身分、身相來(lái)隨類(lèi)應(yīng)化、隨機(jī)教化。

本花錢(qián)上的庭院畫(huà)面，是否就是五十三參，這未必有定論，但是本花錢(qián)上庭院一面的布局構(gòu)圖，頻頻被佛教而不是道教的大眾圖像所采納，則是符合邏輯的。

3、本花錢(qián)的神靈是三教并存，佛祖為尊，可見(jiàn)本花錢(qián)是佛教花錢(qián)，畫(huà)面當(dāng)時(shí)佛教話(huà)語(yǔ)主題，所以在宋代的文本資料看，二郎在當(dāng)時(shí)主要是道教范疇，所以本花錢(qián)上的庭院交椅上的三山帽角色應(yīng)該不是二郎神。

二郎真武花錢(qián) 星星藏品

4、那么，三教并存，佛祖為尊背景下的庭院生活，又是什么可能性呢，又含有何種文化指向呢？我們?nèi)蘸笥锌赵倭摹?/p>

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