戴和圣 | 君子何以“慎行”

中國(guó)傳統(tǒng)文化向來(lái)強(qiáng)調(diào)“慎行”。君子人格中，慎行與慎言、慎獨(dú)相統(tǒng)一，共同構(gòu)成立身行事的圭臬。那么，君子何以“慎行”呢？

思：謀定而后動(dòng)

孔子言“君子有九思”，道盡修身養(yǎng)性之多重境界。“君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。”小人求利反失其利，君子守義而利自成，此即“知不利之利”。故《呂氏春秋》提醒世人：“行不可不孰。不孰，如赴深溪，雖悔無(wú)及。”

為官?gòu)恼弋?dāng)多思“慎行”之道。古代官箴對(duì)此頗多詮釋，既有哲思，亦有實(shí)踐。清順治帝《御定資政要覽》強(qiáng)調(diào)“進(jìn)德修業(yè)，淑身以接物者，其惟行歟”，品德的升華、事業(yè)的精進(jìn)、待人的修養(yǎng)，皆需付諸行。《左傳》曰：“政如農(nóng)功，日夜思之。”《官箴》言“當(dāng)官既自廉潔，又須關(guān)防小人”，廉潔當(dāng)是底色，防患未然方為關(guān)鍵，以清心省事抵御紛擾。《薛文清公從政錄》倡言“熟思緩處”，深思熟慮可辨真相，從容不迫可求妥帖。《圖民錄》闡明“臨政須善思。熟思則有得無(wú)失，不熟思則有得有失”，慎思而后動(dòng)，非優(yōu)柔寡斷，實(shí)以靜制動(dòng)、謀定全局。

君子“見賢思齊”，擇善而從。荀子云：“見善，修然必以自存也。”人的完善，既需思己之過(guò)，也需學(xué)人之長(zhǎng)。“三人行，必有我?guī)煛保菑?qiáng)調(diào)以他人為鏡。“一念收斂，則萬(wàn)善來(lái)同；一念放恣，則百邪乘釁。”一念之差可致萬(wàn)事皆非，一刻之疏或成終身之憾。君子不懼人言，唯懼己身失矩。慎思明辨，以道義立行。內(nèi)正其心、外正其行，時(shí)時(shí)勤拂拭，方能在紛繁世事中行穩(wěn)致遠(yuǎn)。

知：格物致良知

中國(guó)文化以“行”為歸宿。《尚書》言“非知之艱，行之惟艱”，荀子將“行”置于認(rèn)知系統(tǒng)頂端，“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之”。曾子“三省吾身”、朱熹“知輕行重”、《中庸》“篤行”之教，皆啟示我們無(wú)行之知不過(guò)是鏡花水月。君子不以巧言令色示人，而以躬身實(shí)踐立信。“君子欲訥于言，而敏于行。”言語(yǔ)的謹(jǐn)慎與行動(dòng)的果敢，相得益彰。孔子論“慎言”，從“先行其言而后從之”的務(wù)實(shí)，到“言之不出，恥躬之不逮”的自省，再到“言而過(guò)其行”的警醒，皆在強(qiáng)調(diào)“行勝于言”。

賢者踐履“知而后行”。知與行乃一體兩面，良知若不能付諸實(shí)踐，便非真知；行動(dòng)若未經(jīng)省察，亦非真行。“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”誠(chéng)然，為農(nóng)者深知稼穡之理若荒于耕種，終無(wú)收獲；為醫(yī)者熟讀典籍卻怯于施針，終非良醫(yī)；為政者政策熟稔于心，更須躬身于行、落實(shí)于民。子張問(wèn)干祿，孔子答以慎言慎行：多聞多見以厚積，闕疑闕殆以避失，如此方能“言寡尤，行寡悔”。東漢楊修恃才放曠，終招殺身之禍。古往今來(lái)，因言行失當(dāng)而傾覆者眾。《菜根譚》警世：“十語(yǔ)九中未必稱奇，一語(yǔ)不中則愆尤駢集。”慢言以養(yǎng)德，慎行以避禍，智者往往藏巧守拙，曾國(guó)藩因而推崇“言語(yǔ)遲鈍，舉止端重”的修身之法。

慎行的本質(zhì)是將規(guī)矩化為本能。衛(wèi)國(guó)大夫蘧伯玉夜行不失禮，為人稱道。一日，衛(wèi)靈公與夫人夜坐，“聞車聲轔轔，至闕而止，過(guò)闕復(fù)有聲”，便知唯有伯玉能恪守禮法。“過(guò)闕下車”是自律的至高體現(xiàn)，規(guī)則不因環(huán)境而變，良知不因無(wú)人而隱。

器：礪能以致遠(yuǎn)

慎行絕非明哲保身、避世無(wú)為，而是以器為基、以器載道，蓄力而行、以行踐志。“工欲善其事，必先利其器。”君子之“器”，既是經(jīng)世致用的才能，亦是修身立命的涵養(yǎng)。“器”有三重內(nèi)核，兼具者當(dāng)可從容前行。學(xué)習(xí)力以明理，博觀約取，貫通古今；思想力以立身，審時(shí)度勢(shì)，洞見本質(zhì)；行動(dòng)力以成事，行以證道，踐履篤實(shí)。

范仲淹位列“三不朽”，深諳“利其器”之道。他少年苦讀，“斷齏畫粥”以礪學(xué)；為官后，以“寧鳴而死，不默而生”的膽識(shí)直面積弊、推行新政。“先天下之憂而憂”的胸襟，恰是其“厚積薄發(fā)”的絕佳注解。若無(wú)“不以物喜，不以己悲”的修心之功，何來(lái)“敢為天下先”的濟(jì)世之勇！“君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。”范氏之器在于，以學(xué)識(shí)為刃、以擔(dān)當(dāng)為鞘，靜則修身蓄勢(shì)，動(dòng)則披荊斬棘。林則徐虎門銷煙，則將“器”化為雷霆萬(wàn)鈞之行，明知禁煙猶如“抱火臥薪”，仍以“茍利國(guó)家生死以”的決絕，將畢生學(xué)識(shí)化為救國(guó)實(shí)踐。

器之重，在蓄勢(shì)待發(fā)；行之遠(yuǎn)，在持之以恒。范仲淹“修己安百姓”的格局，林則徐“開眼看世界”的視野，皆為后人垂范。

廉：持正以守心

廉是修身齊家之要。漢代名臣韋賢，以質(zhì)樸少欲、篤志于學(xué)著稱，“遺子黃金滿籯，不如一經(jīng)”的家風(fēng)，成就其子韋玄成持守官道、詩(shī)書傳家。宋代包拯以鐵律立家規(guī)：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。”包氏一族代代清廉，印鑒“不貪為寶”的永恒價(jià)值。“篤學(xué)修行，不墜門風(fēng)。”家庭是清廉的搖籃，以身作則，潛移默化；家教是清廉的基石，言傳身教，潤(rùn)物無(wú)聲；家風(fēng)是清廉的傳承，勤儉崇德，積善向賢。

貪欲是廉潔大敵。《韓非子》云：“貪如火，不遏則燎原；欲如水，不遏則滔天。”《解人頤》有打油詩(shī)諷喻貪欲無(wú)度：“終日奔波只為饑，方才一飽便思衣……若要世人心里足，除是南柯一夢(mèng)西。”朱熹嘆：“世路無(wú)如貪欲險(xiǎn)，幾人到此誤平生。”孔子曰：“見得思義。”《荀子·正名》言：“欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節(jié)也。”唯有“知足常足”“克己復(fù)禮”，方能在權(quán)力的雙刃劍下守住初心。

清正為慎行之本。子思以“誠(chéng)”為百行之本，提出“九經(jīng)”治國(guó)之道，核心還在于修身，“修身則道立”。天道至誠(chéng)，人亦當(dāng)存誠(chéng)不失。古人云：“吏不畏吾嚴(yán)而畏吾廉，民不服吾能而服吾公；廉則吏不敢慢，公則民不敢欺；公生明，廉生威。”

今人當(dāng)以史為鑒，將“慎行”意識(shí)內(nèi)化于心，以規(guī)矩文化涵養(yǎng)社會(huì)正氣，社會(huì)方能既井然有序又生機(jī)勃勃。

原載：《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》2026年3月6日第6版