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      在傳承中生長——海北州推進民族文化傳承發展紀實

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      在青藏高原東北緣的遼闊牧場與河谷之間,海北藏族自治州靜靜鋪展著一幅文化長卷。這里,牧歌與民謠在風中傳唱,指尖的刺繡與畫布上的唐卡延續著世代記憶,古老的語言在書頁與熒屏間煥發新生。多民族聚居的歲月沉淀下豐富的非遺資源,而真正的珍貴之處,不僅在于技藝的留存,更在于它們依然被使用、被熱愛、被傳遞。


      海北藏族自治州文化館內陳列著1000余件經典非遺物品

      非遺保護:讓古老技藝“活”起來

      非物質文化遺產是民族文化記憶的載體。海北州堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針,系統推進非遺項目的挖掘、整理與活化利用,讓古老技藝真正“活”起來。

      走進海北藏族自治州文化館(海北州非物質文化遺產保護傳承中心)的非遺展示廳,明代的鐵門鎖、清代的單耳壺、民國的獅面鋪首、華熱藏服等1000余件承載厚重歷史的經典非遺物品靜靜陳列。這些實物是研究海北優秀傳統文化的重要資料。“我們耗時8年,費盡心血才搜集到這些寶貝,不只是為了展示,更是為了更好地保護。”海北州文化館館長普毛扎西說。

      為規范非遺保護工作,海北州專門出臺《海北州州級非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理辦法》和《海北州州級非物質文化遺產代表作項目申報評定辦法》,使田野調查、挖掘整理、項目申報等各項工作有章可循,在全省非遺保護工作中走在前列。

      為保障傳承,海北州將非遺保護經費納入州級財政預算,每年為國家級、省級項目傳承人分別發放20000元、8000元補助,為州級項目和傳承人分別發放10000元、5000元補助。四縣也根據實際,對縣級傳承人給予補助,建立起完善的非遺傳承保護機制。

      海北州文化館建立了一批傳習陣地,完善設施設備,補助傳習資金,壯大傳習隊伍,開展技藝培訓、展演展示和民俗活動。通過“線上+線下”形式,每年開展“非遺進校園”“非遺進景區”等展示展演活動500余場次。絕大多數非遺項目實現“活態”傳承,傳統手工技藝與文化產業發展緊密結合,推動文化資源轉化,既弘揚了民族文化,又增加群眾收入,促進社會就業,實現經濟效益與社會效益雙豐收。

      截至目前,全州共有126項非遺項目列入名錄。其中,門源回族宴席曲、華熱藏族服飾、祁連阿柔逗曲、海晏青海湖祭海為國家級非遺項目;嘉福蒼手工皮藝等36項為省級項目;青稞秸稈畫制作技藝等40項為州級項目;另有46項縣級項目。非遺名錄體系日益完善,為保護工作提供了堅實支撐。

      為發揮傳承人核心作用,省、州、縣文旅部門聯合搭建平臺。目前,已建成省級青繡工坊10家、州級青繡工坊2家、省級非遺扶貧就業工坊2家、省級傳習所2家、州級民族文化傳統技藝傳承點3個,建立傳習所30個,組建傳習隊伍33支,傳習人數達518人。所有傳習所統一制作發放標識牌匾,傳承陣地不斷夯實,傳承條件持續改善。

      “我們正在準備第五批非遺傳承人申報工作,全州申報了16名省級傳承人。”普毛扎西介紹,“同時,計劃赴四縣開展格薩爾王傳說的搜集整理,若有新發現,將邀請省、州專家集中挖掘,進一步豐富海北非遺內容。”

      在非遺展廳,記者看到《海北藏族自治州非物質文化遺產圖典》《海北藏族自治州非物質文化遺產集》等近200項圖文音像資料,翔實記錄著非遺保護的成果。這些資料和實物共同見證著海北州在非遺保護道路上的堅實步伐。

      藏語文,構建文化認同的橋梁

      藏語言文字是藏族文化的核心載體,也是海北州各族群眾溝通情感、傳承文明的重要紐帶。近年來,海北州通過政策支持、技術賦能、服務延伸等多種方式,全面加強藏語文的保護與使用。

      在古籍搶救方面,海北州積極參與《中華大典·藏文卷》等國家級文化工程,整理出版《十萬魯經》《瑪桑帝沐珍本文獻》等一批珍貴藏文古籍,使瀕臨失傳的文化遺產得以數字化保存和傳播。同時,系統搜集整理藏族民歌、諺語、口頭傳說等非物質文化遺產,編纂出版《海北藏族自治州民間文學叢書》,實現口頭傳統的文本化、系統化保護。

      在現代傳播領域,海北州構建起覆蓋州、縣兩級的藏語媒體矩陣。州廣播電視臺藏語部開設《經典一起學》《科普中國》《法潤海北》等品牌欄目,用藏語講述政策法規、健康知識和紅色故事;海北祁連山藏文報視頻號播放量突破1億次,成為全國藏語新媒體的標桿之一。這些平臺不僅滿足了牧區群眾的信息需求,更以潤物無聲的方式傳播中華民族共同體理念。

      在公共服務中,藏語文應用日益廣泛。每年州兩會期間,所有政府工作報告、決議文件均實現高質量藏文翻譯,累計翻譯量達72萬余字,保障少數民族代表委員參政議政權利。各地政務服務大廳普遍提供雙語服務,學校推行雙語教學,醫療機構設立藏語導診臺,切實提升各族群眾的獲得感與認同感。

      此外,海北州還編譯《漢藏影視詞典》《政策類藏漢新詞術語匯編》等工具書,推動藏語文在科技、法律、教育等現代領域的規范化使用,為語言的可持續發展奠定基礎。



      藏語言文字是藏族文化的核心載體,也是海北州各族群眾溝通情感、傳承文明的重要紐帶

      唐卡,加速走向現代化產業化

      唐卡,被譽為“藏文化的百科全書”,是以天然礦物顏料在棉布上繪制的宗教藝術畫作,具有極高的藝術價值和精神內涵。海北州是青海唐卡藝術的重要傳承地之一,門源、祁連、剛察、海晏四縣均有唐卡繪制傳統,風格各異、技藝精湛。

      近年來,海北州將唐卡制作技藝納入非物質文化遺產保護體系,認定了一批州級、縣級代表性傳承人,并通過“師帶徒”“作坊傳習”等方式支持技藝傳承。許多老藝人義務收徒授課,傳授礦物顏料調制、金線勾勒、人物開臉等核心技術,確保傳統工藝不失傳。

      與此同時,唐卡藝術加速走向現代化、產業化。海北州支持成立多家唐卡工作室和合作社,鼓勵青年畫師在堅守傳統的基礎上進行創新,將生態保護、民族團結、鄉村振興等主題融入創作之中。一幅幅描繪“中華民族一家親”的現代唐卡作品,既保留了宗教莊嚴之美,又彰顯了時代精神。

      唐卡已成為帶動群眾增收的重要產業,通過“企業+農戶”“非遺+電商”模式,唐卡作品遠銷北京、成都、拉薩等地,部分精品甚至走向國際市場。不少農牧民家庭通過參與唐卡裝裱、畫框制作等配套環節實現家門口就業。


      海北州所轄四縣均有唐卡繪制傳統,風格各異、技藝精湛

      文化興則國運興,文化強則民族強。海北州在民族文化傳承發展的道路上,始終堅持守正與創新并重、保護與利用并舉、文化與民生并進。在這片多民族共生共榮的土地上,文化如春風化雨,潤澤心田,讓各族群眾在共賞共學中共情共鳴,在守望相助中緊緊相擁——像石榴籽一樣,緊緊抱在一起,共同譜寫中華民族偉大復興的壯麗篇章。

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