論閩臺(tái)地區(qū)的“瑪尼堆”：隱秘、古老且獨(dú)特

鷺客社：守望共同的塵世故鄉(xiāng)

澎湖西嶼鄉(xiāng)外垵村“鎮(zhèn)煞三仙塔”（攝影：香港景祥祜）

論閩臺(tái)地區(qū)的“瑪尼堆”

作者：林鴻東

引言：從西藏到閩臺(tái)——隱秘且普遍的文化現(xiàn)象

瑪尼堆，這一源自雪域高原的宗教與文化符號(hào)，通常被認(rèn)為是藏傳佛教信仰體系中的重要組成部分。它由信徒們?nèi)諒?fù)一日、年復(fù)一年地添加石塊累積而成，石上常鐫刻六字真言，既是祭祀山神、地方守護(hù)靈的露天祭壇，也被賦予鎮(zhèn)懾妖魔、凈化空間的神秘功能。這種以壘石為基本形式的信仰實(shí)踐，看似是青藏高原獨(dú)特的文化景觀，然而，在距離西藏?cái)?shù)千公里之外的東南沿海——福建與臺(tái)灣地區(qū)，一種形態(tài)相似、功能相通的石壘厭勝物，正悄然進(jìn)入筆者的視野。它們或無(wú)名，或以“塔仔”、“仙塔”、“路堆”、“石筍”等為名，零星地散布于村頭水尾、山巔路口，承載著當(dāng)?shù)孛癖姷钠砀！㈡?zhèn)煞、禳災(zāi)等樸素愿望。本文將這類廣泛存在于閩臺(tái)地區(qū)，以壘石為基本特征，兼具厭勝、祭祀、風(fēng)水等多元功能的民間構(gòu)筑物，統(tǒng)稱為“閩臺(tái)瑪尼堆”或“閩臺(tái)仙塔”，并試圖通過(guò)歷時(shí)七年的田野調(diào)查與文獻(xiàn)梳理，系統(tǒng)闡述其分布、形態(tài)、功能、文化源流及其在閩臺(tái)文化乃至東亞文化圈中的意義。

第一章 發(fā)現(xiàn)之旅：閩南瑪尼堆的田野調(diào)查歷程第一節(jié) 初識(shí)：翔安金柄的啟示

2019年9月11日，筆者在廈門市翔安區(qū)新圩鎮(zhèn)金柄村進(jìn)行田野采風(fēng)時(shí)，首次注意到一座奇特的石壘風(fēng)物。它呈四棱錐形，由大小不一的石塊壘砌而成，中部設(shè)有供奉土地公的簡(jiǎn)陋神龕。詢問(wèn)鄰近村民，僅知是用于“拜拜的鎮(zhèn)風(fēng)之物”，具體淵源已不可考。這座粗樸的石堆，其形態(tài)與功能描述，瞬間令人聯(lián)想起遙遠(yuǎn)的西藏瑪尼堆。出于文化敏感，筆者將其初步界定為一種地方性的“瑪尼堆”現(xiàn)象，并撰文發(fā)布于《鷺客社》平臺(tái)。

文章發(fā)布后，迅速引發(fā)了閩南地區(qū)文史愛(ài)好者與研究者的關(guān)注與反饋。漳州云霄縣的文友王桑坤首先發(fā)來(lái)該縣下河鄉(xiāng)七高磜村“瑪尼堆”的照片。此堆呈半球體，當(dāng)?shù)胤Q為“大路堆”。幾乎同時(shí)，漳州長(zhǎng)泰縣的王偉鵬也提供了其家鄉(xiāng)枋洋鎮(zhèn)科山村的“瑪尼堆”影像。科山“瑪尼堆”位于溪道拐彎處，旁有刻著“笏砂”二字的石碑。“砂”在風(fēng)水術(shù)中指龍脈周邊起護(hù)衛(wèi)作用的丘阜、建筑物，此碑刻明確指向了其風(fēng)水功能。當(dāng)?shù)厝朔Q之為“塔仔”。這些來(lái)自漳州的信息初步印證了筆者的猜想：這并非孤例，而很可能是一種在閩南地區(qū)具有一定普遍性的文化遺存。

第二節(jié) 拓展：廈漳泉莆的廣泛分布

隨著調(diào)查的深入，更多案例陸續(xù)浮現(xiàn)：

漳州地區(qū)：

長(zhǎng)泰山重村水尾塔：規(guī)模宏大，為七層鵝卵石壘砌的臺(tái)階式實(shí)心結(jié)構(gòu)，通高8.45米，底層直徑達(dá)14米。據(jù)《閩南日?qǐng)?bào)》載，其始建于宋末，具有鎮(zhèn)邪與“把水尾”（于水流出口處建物以留住財(cái)氣）雙重功能。塔剎石柱刻有佛教尊號(hào)，體現(xiàn)了佛道元素的融合。

平和安厚鎮(zhèn)馬堂村“瑪尼堆”：有三處人工造的文峰尖，當(dāng)?shù)亓鱾鞔巳幬姆寮馐敲鞔埠襁M(jìn)士張一棟發(fā)動(dòng)族人所作，有俗話稱”馬堂造尖山，壺嗣當(dāng)大官”。

漳浦舊鎮(zhèn)霞嶼村塔尾尖：呈六邊錐形，高9.2米。塔身陰刻“第一峰”及紀(jì)年“明天啟甲子（1624年）”，這是目前發(fā)現(xiàn)的第一座有確切紀(jì)年的“閩南瑪尼堆”，將其歷史實(shí)物證據(jù)上推至明代。

詔安太平鎮(zhèn)河邊村石堆：村民模糊地稱之為“伯公”（土地神），暗示了其可能兼具微型土地廟的功能。

東山鷹仔山”瑪尼堆“： 鷹仔山有兩座“塔”，一座阿育王塔，一座是“瑪尼堆”。有人認(rèn)為兩座都是佛塔。

東山城垵村“瑪尼堆”。

泉州地區(qū)：

永春三塔：包括五里街鎮(zhèn)高垅村的米升塔（設(shè)有石階）、吾邊村的魚(yú)簍塔、虎豹關(guān)附近的擋煞塔，均被明確稱為“塔”，形態(tài)更為規(guī)整。

南安大塔寨山石塔：位于山頂寨堡之中，被稱為“大塔”，可能兼具瞭望、風(fēng)水文筆塔或寨堡祭祀功能。

南安崧山村石塔群：最為震撼，在同一山頭上分布著十二座石塔遺跡，構(gòu)成一個(gè)“瑪尼堆群”。殘存石碑刻有“天官賜福”、“神卦驅(qū)煞降禎祥”及八卦圖案，道教色彩濃厚。其地處風(fēng)口，主要功能應(yīng)為鎮(zhèn)風(fēng)。

南安羅山石塔群：位于南安東田羅山林場(chǎng)鳳巢行政村羅山自然村雙冠尖，山頭因“瑪尼堆”得名。據(jù)南安鄉(xiāng)土研究者洪少霖實(shí)地調(diào)查，共有六座，其中兩座已毀，兩座損毀嚴(yán)重。山頂下言約五百米處，也曾有一座，已毀。

泉州筍江石筍與德化碧坑石筍：形似男性生殖器，是古老生殖崇拜的物化遺存，學(xué)術(shù)界多認(rèn)為與古閩越文化或印度教影響有關(guān)。從廣義的“壘石為祭”角度看，亦可納入“瑪尼堆”文化現(xiàn)象的考察范疇。

莆田地區(qū)：

仙游縣菜溪巖寺廟“鎮(zhèn)邪塔”：其身份在墓塔、舍利塔、鎮(zhèn)妖塔等說(shuō)法間撲朔迷離，體現(xiàn)了這類石堆與宗教場(chǎng)所結(jié)合的復(fù)雜性。

廈門地區(qū)（翔安之外）：

同安云頂山石塔群：同安、安溪、南安三縣交界的云頂山三界碑有兩座”瑪尼堆“，已部分損毀，也有人認(rèn)為是新堆的，待證。

第三節(jié) 深化：翔安區(qū)域的系統(tǒng)調(diào)查

筆者以翔安區(qū)為焦點(diǎn)，進(jìn)行了更為系統(tǒng)的搜尋，累計(jì)發(fā)現(xiàn)十二處遺存，勾勒出區(qū)域內(nèi)“閩南瑪尼堆”的分布網(wǎng)絡(luò)：

村門村“瑪尼堆”（把水尾）：此“瑪尼堆”呈三角錐形，石堆中同樣設(shè)有神龕。其地點(diǎn)位于廈門市翔安區(qū)大帽山農(nóng)場(chǎng)村門村。村門“瑪尼堆”與金柄“瑪尼堆”極為相像，只不過(guò)金柄“瑪尼堆”是四角錐形。此瑪尼堆現(xiàn)已坍塌了一角。據(jù)村門村村民黃團(tuán)結(jié)介紹，神龕中供的也是土地公，大帽山的”瑪尼堆“，早先曾有一些，現(xiàn)已所剩無(wú)幾。村民曾在”瑪尼堆“邊上蓋了一座土地公廟，與此瑪尼堆作用一樣，都是”把水尾“之用。

金柄村“瑪尼堆”（鎮(zhèn)風(fēng)、鎮(zhèn)煞）：位于新圩鎮(zhèn)金柄村。金柄風(fēng)水塔意義重大，因?yàn)樗俏野l(fā)現(xiàn)的第一座“閩臺(tái)瑪尼堆”。金柄風(fēng)水塔，呈四棱錐形。石堆中有神龕，神龕中供奉土地公。所以，它既是風(fēng)水塔，又是土地廟。我請(qǐng)教金柄村的黃奕管老先生，黃奕管老先生告訴我，“瑪尼堆”附近的山坑里曾經(jīng)死過(guò)不少小孩，葬小孩尸體的陶甕一度到處都是，估計(jì)是山坑附近人家為防小鬼魂靈的影響，壘起石堆祭祀。

村尾村寨仔頭“文筆塔”：位于村尾村的筆山上，已損毀嚴(yán)重。

村尾村曾溪嶺古道“土地公雙塔”：據(jù)悉，曾溪嶺古道的雙塔，分峙于山路兩旁，塔中均有神龕，神像雖已逸失，從民間稱為土地公塔的稱謂看，供奉神靈當(dāng)為土地。曾溪嶺古道是自古有之，卻被地方志書(shū)忽略的山間古道。昔時(shí)，村民通過(guò)古道時(shí)，須在雙塔上用石頭壓上金紙，作為過(guò)路時(shí)的祈福慣例。

烏營(yíng)寨山三塔：距廣化寺遺址不遠(yuǎn)處，其中一座較為完整，一座已嚴(yán)重破損，一座只有遺址，大抵是鎮(zhèn)煞之用。位于前往廣化寺的小道的路口外側(cè)。

蔡厝文筆塔：又稱蔡厝石筆塔。塔身呈圓錐形花崗巖實(shí)心結(jié)構(gòu)。傳說(shuō)其與隔海相望的大嶝“硯臺(tái)石”呼應(yīng)。原為筆狀巨石，后被毀，清代重修時(shí)改為筑塔。塔剎刻字，東為：“釋迦大帝”，西為：“清水祖師”，南為：“廣澤尊王”，北為：“玄天上帝”，西北為：“文筆朝天”，西南為：“光緒六年吉”，東北為：“十二月卯日”，東南為：“董事張寒罪、張寒俊、張寒源仝立”。從刻字內(nèi)容看，主要是東西南北各有一神靈，分別為釋迦大帝、清水祖師、廣澤尊王、玄天上帝。西北、西南、東北、東南的文字合起來(lái)則是落款：“文筆朝天，光緒六年吉十二月卯日，董事張寒罪、張寒俊、張寒源仝立”。塔剎刻字確認(rèn)了石筆塔的修筑時(shí)間是清光緒六年（1880年）；二是確認(rèn)了石筆塔的功能確與文筆塔有關(guān)；三是確認(rèn)了石筆塔同時(shí)也是鎮(zhèn)煞祈福的風(fēng)水塔。

乍畫山三塔：乍畫山為翔安區(qū)的古代名山，現(xiàn)位于香山西側(cè)山嶺。乍畫山風(fēng)水塔，又稱乍畫山“瑪尼堆”，共有三座，呈圓錐狀，并列隱藏于山頭的密林。其功能眾說(shuō)紛紜。《翔安文旅》公眾號(hào)2016年曾發(fā)一文，認(rèn)為乍畫山上早就有一石塔，是九溪海港的航標(biāo)。元初，當(dāng)?shù)孛癖娨蚋心蠲褡逵⑿畚奶煜椤㈥懶惴蚝蛷埵澜埽谠綐?biāo)石塔旁增建兩塔，以三塔象征三杰，故稱為“三忠王塔”。這種說(shuō)法不知源自何處，值得商榷。

這些發(fā)現(xiàn)表明，翔安地區(qū)很可能與南安一樣，都是“閩臺(tái)瑪尼堆”一個(gè)高密度分布和形態(tài)保存較為多樣的核心區(qū)域。

第四節(jié) 跨越：從閩西到澎湖，從大陸到海島

筆者研究的視野并未局限于閩南核心區(qū)。2024年以來(lái)，新的線索將這一文化現(xiàn)象的分布范圍大幅拓展：

閩西客家地區(qū)：據(jù)讀者提供線索，龍巖長(zhǎng)汀、上杭、平和等地發(fā)現(xiàn)山頂人工壘砌的半球形或錐形石堆，客家人稱之為“作尖”、“文峰尖”或“峰崠”，其功能明確為營(yíng)造風(fēng)水上的“筆峰”，以昌盛文運(yùn)。這揭示了“壘石為祭/為鎮(zhèn)”習(xí)俗在福建不同民系間的流布與功能衍化。如長(zhǎng)汀新橋鎮(zhèn)新店村靠近龜嶺一帶的山頂上有一座直徑六米左右的半球形“瑪尼堆”。此“瑪尼堆”保存較為完整。詔安張半山先生對(duì)客家民俗較為熟悉，他認(rèn)為這是用于風(fēng)水布置的“作尖”，也就是人為制造筆峰尖（文峰尖）。張半山的說(shuō)法讓筆者想起泉州南安柳城街道祥堂村大塔寨那座被稱為“大塔”的“閩南瑪尼堆”，“大塔”的位置剛好也是位于高高的山尖，而其本質(zhì)，很可能就是風(fēng)水意義上的文峰塔。長(zhǎng)汀河田鎮(zhèn)蔡坊村背后的山頂也有文峰尖，客家人稱之為“峰崠”；有人稱上杭廬豐鄉(xiāng)的“笠瑪崠”就是人造風(fēng)水山頂。看來(lái)，客家人有因風(fēng)水需要，在山頭堆石作尖的傳統(tǒng)！

臺(tái)灣澎湖列島：通過(guò)香港城市大學(xué)景祥祜教授的線索，筆者接觸到澎湖地區(qū)廣泛存在的“仙塔”或“鎮(zhèn)煞塔”。以西嶼鄉(xiāng)外垵村的“東、西三仙塔”為代表，它們多呈圓錐形，常附有刻著“玉皇大帝勅令某府王爺…鎮(zhèn)煞”字樣的石碑，直接將閩南民間信仰中的“王爺”崇拜與鎮(zhèn)煞功能結(jié)合。澎湖“仙塔”形態(tài)保留相對(duì)完整，功能明確（主要鎮(zhèn)風(fēng)煞），且與聚落風(fēng)水布局緊密相關(guān)，為理解原鄉(xiāng)“瑪尼堆”提供了珍貴的“活態(tài)”參照。

浙南沿海：浙江寧波寧海等地出現(xiàn)的“紫金巖塔”等類似風(fēng)物，提示“東南沿海類型”的瑪尼堆文化可能擁有更廣泛的分布范圍。

至此，一個(gè)以閩南（廈漳泉）為核心，北向延伸至莆田、浙南，西向輻射至閩西客家地區(qū)，東向跨海覆蓋臺(tái)灣澎湖等島嶼的“閩臺(tái)地區(qū)瑪尼堆文化分布圈”已初現(xiàn)輪廓。

第二章 形態(tài)、功能與文化內(nèi)涵解析第一節(jié) 多元形態(tài)與樸拙美學(xué)

“閩南瑪尼堆”在形態(tài)上呈現(xiàn)出一種“原始的多樣性”：

幾何形態(tài)：四棱錐形（金柄）、三角錐形（村門）、半球形（七高磜、長(zhǎng)汀）、圓柱形、六邊錐形（塔尾尖）、臺(tái)階式圓形（山重）。

規(guī)模：小者如金柄石堆，底徑不過(guò)數(shù)米；大者如山重水尾塔，堪稱巨構(gòu)。

材料：多以天然石塊、河卵石干壘而成，后期部分（如澎湖仙塔）使用水泥抹面。

附加結(jié)構(gòu)：常見(jiàn)設(shè)有小型神龕，內(nèi)供土地公、王爺或其他神祇塑像；部分附有碑刻，標(biāo)明神號(hào)、功能或紀(jì)年；個(gè)別如永春米升塔設(shè)有石階，山重塔有帶雕刻的塔剎。

盡管形態(tài)各異，它們共享一種樸拙、粗糲的美學(xué)風(fēng)格。不同于精雕細(xì)琢的佛塔、文峰塔，這些石堆壘砌隨意，不加修飾，透露出濃厚的民間自發(fā)性和原始祭祀色彩。這種“樸拙感”，正是其被視為“原始形態(tài)風(fēng)水塔”或“古老靈石崇拜遺存”的重要視覺(jué)依據(jù)。

第二節(jié) 復(fù)合功能與民間信仰體系

“閩南瑪尼堆”的功能絕非單一，而是深深嵌入閩臺(tái)民間信仰與日常生活實(shí)踐中，呈現(xiàn)高度的復(fù)合性：

風(fēng)水厭勝功能（核心功能）：

把水尾：最常見(jiàn)功能之一。在村落水流出口處建塔，旨在“關(guān)鎖水口”，聚氣留財(cái)，防止財(cái)氣外泄。科山、山重、村門等案例均與此相關(guān)。

鎮(zhèn)煞：抵御各類無(wú)形煞氣。包括鎮(zhèn)風(fēng)煞（崧山塔群、澎湖仙塔）、鎮(zhèn)邪煞（金柄可能鎮(zhèn)小兒魂、菜溪巖鎮(zhèn)蛇精傳說(shuō)）、鎮(zhèn)地煞等。

文筆塔/文峰尖：通過(guò)在山頂或特定方位壘石成尖，象征“文筆”，祈求文運(yùn)昌盛。蔡厝文筆塔、客家“作尖”、大塔寨山石塔均屬此類。

補(bǔ)地勢(shì)：如澎湖外垵三仙塔，傳說(shuō)為平衡東西山勢(shì)、調(diào)節(jié)男女壽數(shù)而建，是風(fēng)水術(shù)中“補(bǔ)山”理念的體現(xiàn)。

祭祀與信仰載體功能：

靈石祭祀：最原始的層面，是對(duì)石頭本身靈力的崇拜與祭祀。

神靈祠祀：石堆上的神龕或附屬小廟，使其成為土地公、王爺?shù)壬竦o的供奉場(chǎng)所，如詔安“伯公”說(shuō)、澎湖王爺碑刻。

生殖崇拜：以“石筍”為典型，承載祈求子嗣、繁衍昌盛的古老愿望。

喪葬與超度：有村中長(zhǎng)老稱金柄石堆與歷史上嬰孩葬地的關(guān)聯(lián)，暗示了其可能具有安魂、鎮(zhèn)墓的功用。

實(shí)用與空間標(biāo)識(shí)功能：

鎮(zhèn)風(fēng)防災(zāi)：在風(fēng)口地帶建塔，有實(shí)際減緩風(fēng)害的期望。

導(dǎo)航地標(biāo)：位于山頂、海岸的石塔，可為漁船、行人指引方向。

邊界與領(lǐng)域標(biāo)識(shí)：設(shè)立于村口、古道旁，具有標(biāo)識(shí)空間領(lǐng)域、保佑出入平安的意義，如曾溪嶺雙塔的過(guò)路祈福習(xí)俗。

這些功能往往交織共存，一座石堆可能同時(shí)承載著風(fēng)水調(diào)整、祭祀神靈和標(biāo)識(shí)空間等多重意義，反映了民間信仰功利性、綜合性的特點(diǎn)。

第三節(jié) 文化層累與信仰融合

“閩南瑪尼堆”并非單一文化層的產(chǎn)物，而是呈現(xiàn)出清晰的“文化層累”現(xiàn)象：

原始基底：最底層是源于遠(yuǎn)古的“靈石崇拜”和薩滿教性質(zhì)的壘石祭祀傳統(tǒng)，這是全球性瑪尼堆現(xiàn)象的共同源頭。

閩越文化層：如“石筍”代表的生殖崇拜，可能保留了古閩越文化的某些因子。

風(fēng)水術(shù)植入層：自唐宋以來(lái)，特別是明清時(shí)期風(fēng)水學(xué)說(shuō)在閩南的盛行，將這套原始的壘石習(xí)俗系統(tǒng)地整合進(jìn)風(fēng)水實(shí)踐體系，賦予了其“把水尾”、“造文筆”、“鎮(zhèn)煞位”等復(fù)雜的風(fēng)水解釋與功能，使其逐漸演變?yōu)椤帮L(fēng)水塔”的原始或簡(jiǎn)易形態(tài)。

佛道及民間信仰附麗層：佛教的佛號(hào)（山重塔）、道教的符咒與神祇（崧山碑、澎湖碑）、閩南特色的王爺信仰、土地公信仰等，陸續(xù)附著于這些石堆之上，為其增添了新的宗教內(nèi)涵和儀式內(nèi)容。

因此，今天我們看到的“閩南瑪尼堆”，是原始巫術(shù)、風(fēng)水實(shí)踐、佛道儀式與民間神靈崇拜歷經(jīng)漫長(zhǎng)歲月融合、層累而成的文化復(fù)合體。

第三章 命名、定位與學(xué)術(shù)意義第一節(jié) 命名之爭(zhēng)：“瑪尼堆”、“仙塔”與“風(fēng)水塔”

如何稱謂這一文化現(xiàn)象，本身就是一個(gè)學(xué)術(shù)問(wèn)題。

“閩臺(tái)瑪尼堆”：或“閩南瑪尼堆”，此命名強(qiáng)調(diào)其與西藏瑪尼堆在形態(tài)和原始宗教內(nèi)核上的相似性與同源性，有助于將其置于全球性“壘石祭祀”文化譜系中進(jìn)行比較研究。缺點(diǎn)是容易讓人誤以為直接源于藏傳佛教傳播。

“閩臺(tái)（南）仙塔”：采納了澎湖地區(qū)的民間稱謂“仙塔”，突出了其本土性與民俗信仰色彩，且“塔”字與其后期演化形態(tài)（風(fēng)水塔）及民間認(rèn)知（塔仔）吻合。這一稱謂更具地域親和力。

“原始（形態(tài)的）風(fēng)水塔”：側(cè)重于其在閩南塔文化發(fā)展序列中的位置，強(qiáng)調(diào)其是后來(lái)那些結(jié)構(gòu)復(fù)雜、造型精美的風(fēng)水塔、文筆塔的雛形或簡(jiǎn)易版。

筆者認(rèn)為，在學(xué)術(shù)討論中，可以并行使用“閩臺(tái)瑪尼堆”和“閩臺(tái)仙塔”，前者側(cè)重文化比較視野，后者側(cè)重本土民俗語(yǔ)境。兩者共同指向一類事物：閩臺(tái)地區(qū)以壘石為基本形式，融合厭勝、祭祀、風(fēng)水等多種功能的民間厭勝物。

第二節(jié) 文化定位：東亞瑪尼堆文化的東南沿海類型

天津大學(xué)“瑪尼堆”研究團(tuán)隊(duì)告訴筆者，壘石祭祀是一種遍布?xì)W亞大陸的古老文化現(xiàn)象。除西藏瑪尼堆、蒙古敖包外，東北亞的韓國(guó)“社郎堂”、日本“十三堆”等，皆是其地域變體。筆者認(rèn)為，閩臺(tái)地區(qū)的“瑪尼堆/仙塔”，正是這一全球性文化現(xiàn)象在中國(guó)東南沿海的具體表現(xiàn)形態(tài)，可稱為“瑪尼堆文化的東南沿海類型”。

其特點(diǎn)在于：

深厚的風(fēng)水文化烙印：與東亞其他地區(qū)相比，風(fēng)水理論對(duì)其形態(tài)、選址、功能的解釋與塑造作用尤為突出和系統(tǒng)。

高度的民間信仰融合：與閩臺(tái)豐富繁雜的民間神祇（王爺、土地公等）信仰緊密結(jié)合。

鮮明的海洋與環(huán)境適應(yīng)性：功能上特別強(qiáng)調(diào)鎮(zhèn)風(fēng)、護(hù)漁、導(dǎo)航，適應(yīng)了沿海及島嶼地區(qū)的生態(tài)環(huán)境與生計(jì)方式。

跨越海峽的文化連續(xù)性：在福建沿海與臺(tái)灣澎湖等地保持高度相似的形態(tài)與功能，是閩臺(tái)文化同根同源的有力實(shí)物證據(jù)。

第三節(jié) 學(xué)術(shù)價(jià)值與研究意義

填補(bǔ)研究空白：傳統(tǒng)建筑史、民俗學(xué)對(duì)塔的研究多集中于大型佛塔、文峰塔，對(duì)此類散落鄉(xiāng)野、造型樸拙的原始風(fēng)水塔、原始石頭堆關(guān)注不足。本研究系統(tǒng)性地收集、記錄并初步分析了這一大量存在的文化遺存。

深化閩臺(tái)文化關(guān)系認(rèn)知：澎湖“仙塔”與閩南“瑪尼堆”的驚人一致性，如同“風(fēng)獅爺”、“劍獅”等文化符號(hào)一樣，為“閩臺(tái)文化區(qū)”的存在提供了又一個(gè)堅(jiān)實(shí)的例證，證明了兩岸在深層次民俗心理與空間營(yíng)造智慧上的共通性。

揭示民間信仰的實(shí)踐形態(tài)：展現(xiàn)了風(fēng)水術(shù)、民間宗教如何從抽象的學(xué)說(shuō)、儀式，轉(zhuǎn)化為具體、可見(jiàn)的社區(qū)公共空間構(gòu)筑物，反映了民間智慧如何應(yīng)對(duì)自然與社會(huì)中的不確定性。

助力文化遺產(chǎn)保護(hù)：筆者已經(jīng)通過(guò)自己的努力，在考古專家的幫助下，推動(dòng)了金柄“瑪尼堆”成為近期的四普文物。然而，絕大多數(shù)此類石堆、原始風(fēng)水塔未被列入文物保護(hù)單位，面臨自然坍塌、人為破壞或徹底遺忘的威脅。本研究旨在喚起對(duì)其歷史文化價(jià)值的重視，為后續(xù)的保護(hù)與活化利用奠定基礎(chǔ)。

第四章 結(jié)論與展望：風(fēng)中的記憶，海上的鄉(xiāng)愁

始于2019年秋日金柄村那次偶然的邂逅，一場(chǎng)持續(xù)七年、跨越閩臺(tái)兩地的文化追尋漸次展開(kāi)。從廈門翔安的村落到漳州的溪畔，從泉州的山巔到莆田的寺內(nèi)，從閩西的客家山嶺到臺(tái)灣澎湖的離島礁巖，那些沉默的石堆——無(wú)論被稱為“瑪尼堆”、“仙塔”還是“塔仔”——如同散落在時(shí)間長(zhǎng)河中的文化密碼，被逐一辨識(shí)、記錄與解讀。

它們形態(tài)樸拙，卻承載著厚重的文化層累：底層是跨越族群的、人類對(duì)靈石最古老的敬畏；其上覆蓋著閩越先民生殖崇拜的朦朧記憶；再往上，是根植于農(nóng)耕與海洋社會(huì)的風(fēng)水智慧，為村落尋求安寧與昌盛；最表層，則附著著佛道神圣與民間雜神的斑斕色彩。它們是活態(tài)的“地方性知識(shí)”，是社區(qū)應(yīng)對(duì)自然風(fēng)險(xiǎn)（風(fēng)、水、疫）、調(diào)節(jié)社會(huì)心理（鎮(zhèn)煞、祈福）、營(yíng)造文化景觀（文筆、地標(biāo)）的集體創(chuàng)造。

尤為重要的是，當(dāng)我們將目光投向海峽對(duì)岸的澎湖列島，那些矗立于風(fēng)口、銘刻著“王爺”名號(hào)、被稱為“仙塔”的石堆，與閩南原鄉(xiāng)的“瑪尼堆”構(gòu)成了跨越海洋的鏡像。它們不是文化的復(fù)制，而是共同文化基因在不同地理環(huán)境下的生長(zhǎng)與表達(dá)。這再一次確證，臺(tái)灣的文化根脈深深扎在福建的土壤之中，兩岸共享著同一套關(guān)于空間、神靈與福祉的認(rèn)知體系與實(shí)踐傳統(tǒng)。

“從劍獅到風(fēng)獅爺，從風(fēng)獅爺?shù)介}臺(tái)瑪尼堆”，我們看到的是一條清晰的文化傳播與變異鏈。而“閩臺(tái)瑪尼堆”或“閩臺(tái)仙塔”這一文化現(xiàn)象與文化符號(hào)的梳理與提出，不僅豐富了中國(guó)塔文化的內(nèi)涵，也為東亞乃至全球的壘石祭祀文化研究提供了獨(dú)特的東南沿海案例。它讓我們窺見(jiàn)了一個(gè)“風(fēng)中的福建”，一個(gè)善于在嚴(yán)酷自然環(huán)境中運(yùn)用智慧與信仰尋求平衡的福建；也讓我們感知到一個(gè)“海上的福建”，一個(gè)將文化種子隨帆影播撒到海峽對(duì)岸乃至更遠(yuǎn)島嶼的福建。

展望未來(lái)，對(duì)“閩臺(tái)地區(qū)瑪尼堆”的研究仍有廣闊空間：更系統(tǒng)的考古斷代、更深入的功能比較研究、更細(xì)致的儀式活動(dòng)記錄、與藏蒙日韓等地類似現(xiàn)象的深度比較，以及最重要的，如何讓這些日漸湮沒(méi)的文化遺存得到有效保護(hù)與當(dāng)代詮釋。希望本文能拋磚引玉，喚起更多學(xué)者與公眾對(duì)此類看似“粗陋”卻內(nèi)涵豐富的文化景觀的關(guān)注，共同守護(hù)這份跨越山海、聯(lián)結(jié)兩岸的“風(fēng)中的記憶”與“海上的鄉(xiāng)愁”。

澎湖西嶼鄉(xiāng)外垵村“鎮(zhèn)煞三仙塔”（東）（攝影：香港景祥祜）

廈門翔安金柄村“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

漳州云霄七高磜村“瑪尼堆”（攝影：王桑坤）

漳州長(zhǎng)泰科山村“瑪尼堆”（攝影：王偉鵬）

漳州長(zhǎng)泰山重村“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

泉州永春高垅村“米升塔”（攝影：林聯(lián)勇）

泉州永春虎豹關(guān)”擋煞塔“（攝影：林聯(lián)勇）

泉州永春吾邊村“魚(yú)簍塔”（攝影：林聯(lián)勇）

莆田仙游菜溪巖“鎮(zhèn)邪塔”（攝影：林鴻東）

漳州漳浦霞嶼村“瑪尼堆”（攝影：林俊榮）

泉州市臺(tái)商投資區(qū)崧山村“瑪尼堆”（攝影：洪少霖）

泉州市臺(tái)商投資區(qū)崧山村“瑪尼堆”（攝影：洪少霖）

泉州市臺(tái)商投資區(qū)崧山村“瑪尼堆”（攝影：洪少霖）

泉州市南安羅山雙冠尖（攝影：洪少霖）

漳州詔安河邊村“瑪尼堆”（攝影：郭永泉）

廈門翔安大帽山農(nóng)場(chǎng)的“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安蔡厝“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

泉州筍江“石筍”（攝影：林鴻東）

漳州東山城垵村“瑪尼堆”（攝影：張哲民）

泉州南安大塔寨“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

龍巖長(zhǎng)汀新橋鎮(zhèn)新店村“瑪尼堆“（拍攝者：華）

廈門翔安古曾溪嶺的雙塔（拍攝者：林鴻東）

廈門翔安古曾溪嶺的雙塔（拍攝者：林鴻東）

廈門翔安古曾溪嶺的雙塔（拍攝者：林鴻東）

澎湖馬公市鎖港鎮(zhèn)南塔(午塔) 圖片源自《實(shí)景旅游網(wǎng)》

寧波寧海深甽鎮(zhèn)紫金巖塔（拍攝者： 張芝銘）

廈門翔安乍畫山“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安乍畫山“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安乍畫山“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安廣化寺“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

漳州東山鷹仔山“瑪尼堆”（老照片翻拍者：林鴻東）

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