漫讀《圍爐夜話》：淡中交耐久，靜里壽延長

“淡中交耐久，靜里壽延長”

——《圍爐夜話·第116則》

交友之道，貴在一個“淡”字。古人云“君子之交淡如水”，這“淡”是洗盡鉛華后的純粹本真，是摒棄功利后的真誠相待。道家認(rèn)為，水“善利萬物而不爭”，其性至淡，卻能滋養(yǎng)萬物、綿延不絕。

真正的友情，便如這清水一般，無需觥籌交錯的熱鬧，不必甜言蜜語的堆砌，卻能在平淡日常中相互扶持，于無聲處彼此慰藉。莊子言“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕”，恰是點透了“淡”的精髓——以道相交，以心相契，不執(zhí)著于表象的親近，卻能在歲月流轉(zhuǎn)中保持長久的聯(lián)結(jié)。這種“淡”，是《論語》中“無友不如己者”的志同道合，是超越身份、地位、利益的精神契合，正如孔子與顏回的師徒之誼，無過多物質(zhì)往來，卻在“一簞食，一瓢飲”的清貧中相互印證大道，成就千古佳話。

它如細水長流，“綿綿若存，用之不勤”，看似平淡無奇，卻能抵御世事變遷的風(fēng)雨，在長久的陪伴中沉淀為生命中珍貴的底色。

修身之要，在于一個“靜”字?！办o”是內(nèi)心的澄澈與安寧，是摒棄雜念后的專注與篤定，更是滋養(yǎng)生命的本源力量。道家崇尚“清靜為天下正”，老子認(rèn)為，唯有守住內(nèi)心的清靜，才能回歸生命的本真，抵御外界的紛擾。莊子的“心齋坐忘”，便是通過摒棄感官雜念，達到內(nèi)心的絕對寧靜，從而與道相合。

這種“靜”是“靜定”“寧靜”“清靜”的遞進與統(tǒng)一——靜定而后能安，寧靜而后能思，清靜而后能明。儒家同樣重視“靜”的功夫，《大學(xué)》有言“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，將“靜”視為認(rèn)知與修身的基石。

當(dāng)人處于靜中，內(nèi)心的浮躁得以平息，欲望的火焰得以冷卻，方能洞察自我的本心，明晰事物的本質(zhì)。這種寧靜，能讓身心得到深度滋養(yǎng)，讓性靈得以舒展，正如古人所言“靜以修身，儉以養(yǎng)德”，在靜中，我們能涵養(yǎng)氣質(zhì)，透脫凡俗，讓生命呈現(xiàn)出澄明通透的狀態(tài)。

孔子晚年“韋編三絕”研讀《周易》，正是在寧靜中體悟大道，涵養(yǎng)心性，終成“從心所欲不逾矩”的至高境界，其長壽與智慧，皆源于這份內(nèi)心的寧靜與篤定。

“淡”與“靜”看似分屬交友與修身兩端，實則互為表里，同歸一處。以“淡”心交友，是內(nèi)心寧靜的外在投射——自身心性澄澈、不慕浮華，能在交友中摒棄功利，堅守純粹；而一段淡而耐久的友情，又能反過來滋養(yǎng)內(nèi)心的寧靜，讓人在精神共鳴中獲得心靈的安頓。

道家講“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“淡”與“靜”皆是自然之道的體現(xiàn)，交友如水流般順勢而為，修身如大地般沉靜包容，方能契合天地本真。儒家則將這種境界落實為具體的修身功夫，《論語》強調(diào)“吾日三省吾身”，在自省中保持內(nèi)心的寧靜；《大學(xué)》倡導(dǎo)“正心誠意”，在真誠中維系交友的平淡，二者相輔相成，共同成就生命的圓滿。

在紛繁喧囂的現(xiàn)代社會，人們往往追逐熱鬧的社交與浮躁的功利，卻在喧囂中迷失自我，在紛爭中消耗生命?！暗薪荒途?，靜里壽延長”這十字箴言，如一劑清涼劑，提醒我們回歸本真：交友不必求多，貴在淡而真誠；修身不必求奇，貴在靜而篤定。

以道家的自然無為涵養(yǎng)心性，以儒家的自省功夫規(guī)范言行，在平淡中堅守交友的初心，在寧靜中滋養(yǎng)生命的本源，方能讓友情如清水般綿長，讓生命如松柏般長青，最終實現(xiàn)性靈的升華與氣質(zhì)的透脫，活出生命本真、澄明的狀態(tài)。