戴錦華：我們全都活在無限流文學中。

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People Overexertion

01.一位猝死的程序員

上周，一篇名為《32歲程序員周末猝死時間線》的文章在社交媒體上流傳，這份時間線細數了32歲的某科技企業部門經理在猝死前的最后幾小時里經歷了什么，其中有幾個時間點確實讓人心酸：

第一，在猝死前，這位32歲的程序員已經連續加班一周，其中最早到家時間是21:38分，最晚是22:47分。第二，在感到身體不適的當天清晨，他依然至少五次訪問公司OA系統，隨后在家中昏倒、失禁，并對妻子說要帶上電腦去醫院。第三，在9:46分抵達醫院時已臨床死亡，在9點46分到13:00的家屬要求積極搶救過程中，他被拉入了新的工作技術群，被反復艾特要求解決問題，并于宣布死亡后8小時，依然收到工作私聊，被加派了緊急任務。

這背后是一套嚴絲合縫的系統，它設定了一套既定的程序，每個人都在這個程序中扮演著屬于自己的角色，解決著自己的問題。這套程序需要所有螺絲釘保持時刻在場，才能使得其效率最大化，但如果缺少了任何一個螺絲釘，這套系統也只會短暫的不適應一會，隨后便會有新的螺絲釘填補上來。

這套系統的名字，叫「工作」。

02.過度勞累 人會死

人們再一次將目光聚焦在了「過勞死」上。

資料顯示，「過勞死」最初是一個日文表達：1969年，一個29歲的日本人因過勞猝死，是第一例被公布的過勞死案例。1978年，一系列過勞者中風和心臟病猝死案例后，日本人用起了過勞死這個詞，直到泡沫經濟時代，多個高管以類似方式盛年早逝，過勞死開始逐步被大眾重視。

在最瘋狂、最內卷的泡沫經濟年代，日本社會和勞動法規對「過度勞動」和「自殺式加班」的定義是每周工作時長在60小時以上。如果按照一周上六天班來計算，過勞的定義是“976”（早上九點上班，晚上七點下班，一周六天）；如果按照一周上五天班來計算，過勞的定義是“995“（早上九點上班，晚上九點下班，一周工作五天）。

諷刺的是，我們的工作系統中最被廣為熟知的加班概念是“996”，甚至在2016-2018年前后出現過“996是福報”這類表述。而就在不久之前，在一篇名為“大廠真的都很卷嗎？”的小紅書推文的評論區，有人分享自己在某大廠某很不錯的項目部，表示自己每天“早上10點上班，晚上七點下班，大小周休息，整體感覺非常舒適和幸福。”

只比“自殺式加班”的日本人每兩周多了一個周六，便可以感覺到“舒適”和“自由”——我們好像形成了一套真正意義上的精神勝利法體系，即：“只要有人比我還辛苦，那我就算不得辛苦”；或者是“我的付出最后換來了還不錯的工資，這樣的付出就是值得的。”

但在更長的時間跨度上，去掉通貨膨脹率后，5000元的薪水需要付出的勞動，10年前應該只有現在的五分之一。但我們在這套工作系統里，毫無反抗地接受了。

03.“規則亂談”

任何一個身處這套體系中的人，都能意識到“系統”本身的荒謬性，但卻只有極少數的人，擁有跳出這套規則并指著它鼻子痛罵它的勇氣和能力。

戴錦華教授在北京電影學院的大講堂的分享上提到了“規則亂談”，一位小紅書博主將其總結為是“無限流”式寫作方法。規則亂談其實是網絡文學、特別是恐怖懸疑文學的一種寫作手法，其主要表現方式是：以官方守則、游客須知、員工手冊、居住規范等文本框定人們的處事方式和世界觀，但看似權威、理性的規則中實際上存在矛盾、詭異、違背常識的內容，由此制造 “細思極恐” 的心理驚悚效果，并且這類恐怖感并非來自外部鬼怪，而是日常秩序與認知邏輯的崩塌。

比如在經典小說《第二十二條軍規》便是經典的“規則亂談”，其中最為核心的表述便是：如果飛行員想以“精神失常”為由退役，需主動申請證明自己瘋了；但只要主動申請，就說明其具備理性思考能力，本質是“清醒的”，因此永遠無法滿足退役條件。這條規則看似有邏輯，實則是自我封閉的閉環，規則的存在本身就是為了否定規則的執行可能。

而這條“規則”存在的根本，不是為了保障軍隊作戰效率，而是為了讓官僚體系實現對士兵的絕對掌控，讓士兵被迫接受無休止的作戰；規則怪談的規則不是為了保障身處者的安全，而是為了讓未知權力實現對空間的絕對控制，身處者的“遵守”只是權力實現控制的形式。

在“規則亂談”的基礎上，戴錦華老師強調了現代社會的“驚悚”之處：大部分恐怖片的威脅來自外部邪惡力量，而驚悚片的威脅來自內部，比如個人的內心、社會、日常生活等。規則怪談意味著，真正的恐怖從不是遙遠的鬼屋或墓地，而是我們最熟悉的日常空間—— 動物園、學校、醫院、公寓樓等，看似正常的空間中隱藏著的不合理的、但人人都在遵守著的秩序，才是真正“細思極恐”的恐怖。

它的細思極恐之處恰恰在于，它通過無數種“讓人覺得壓抑、無法呼吸、非常荒謬、但又無處不在”的現象暗示著：我們賴以生存的規則、常識和理性本身，可能只是一層脆弱的表象，其下掩蓋著一個完全異質、無法理解的荒誕現實。

04.無處不在的“規則亂談”

有沒有可能，“規則亂談”根本就不是什么恐怖小說的寫作手法，它只是把我們日常生活中最普通、最有秩序的那一面展現了出來呢？

第一，規則是不需要被解釋的。規則只告知“做什么”和“不做什么”，卻從不解釋 “為什么”。這個世界上的大部分人，在大部分時候都不知道“規則”是為何產生的，也不理解為什么某些行為是“正確的”，某些行為是“不正確的”。就像我們從來都不知道為什么“結婚生子”是正確的，“單身丁克”就是不正確的；“體面的學歷和工作”就是正確的，“沒有擁有一份被他人稱贊的工作”就是不正確的。沒有人解釋，也不需要解釋，只需要遵守、只需要去做，如果不做就會受到“懲罰”。

第二，遵守規則意味著我們越來越相似。很多時候，我們會發現，越是尊重規則，越是順從于系統，那么這個人內在的、屬于人性的那部分關于“自由、理想、批判、好奇”的品質消失得就越快。我們恰恰好是因為“做對了”，因為“遵守了規則”，而變得越來越麻木，變得越來越無法感受到規則的存在。

第三，如果你感受到了規則，說明你在違反規則。規則是無形的，是不可見的，它只會出現在你違反它的那一刻。社會學視角中的“結構性暴力”或“意識形態的幽靈”或許很適合用來形容“規則”本身——一種彌漫性、無具體形態卻無處不在的壓迫性力量。它從來無法被具體的描述出來，但它又廣泛的存在于資本邏輯、技術理性或歷史創傷之中，讓人們必須工作、比如祛魅、必須保持高度的集體認同等。

你看，現代社會中的一切“理所當然”的背后，都是“細思極恐”。

如果將社會中的樁樁件件書寫成一篇無限流小說，那或許我們每個人都是這場無限流中的一個玩家：聽著系統的指令，順應著我們并不理解但無法反抗的規則，試圖去通關一個又一個的副本。在這個過程中，有人順利通關，成為這個世界里永遠逃不出去的永久NPC；有人察覺到了不對勁，想要脫離系統和規則；有人已經被系統同化，但卻在某個特殊的時刻，在規則的縫隙中，為后來者遞上一張紙條，上面寫著：“逃出去。”

05.請熟知以下規則：

歡迎你來到“人生”系統，該系統自出生起自動綁定，直至生命終止，無解綁渠道。該系統的規則無解釋、無協商，順應者獲得“正常人生”表象，背離者觸發不可逆的反噬。

規則一：需在指定年齡節點完成標準化事件。6歲入學、18歲高考、22歲畢業、25-30歲婚戀、30歲前生育、60歲退休。延遲或跳過節點者，將被標記為“人生進度異常”，異常者將失去部分社會認同，具體表現為他人的審視、質疑與資源傾斜減少。

規則二：人生價值以“社會普遍認可標準”衡量，包括財富積累、職位層級、家庭完整度、子女成就，不得自行定義價值。自行定義者，將被判定為“認知偏差”，偏差累積將導致“人生意義感剝離”。

規則三：不得過度沉溺個人熱愛。熱愛需為“人生主線”服務（如熱愛繪畫需轉化為謀生技能，熱愛文字需考取相關證書）。純粹無實用價值的熱愛，將逐步消耗你的“人生精力值”，精力值為0時，將陷入永恒麻木。

規則四：需維持“情緒穩定”表象。不得在公共場合流露過度悲傷、憤怒、絕望。情緒失控一次，將觸發“人生容錯率降低”機制，容錯率越低，后續犯錯的懲罰越嚴重。

規則五：關于工作：標準工作時間為每日9:00-21:00。此為基準時間。如果您在21:00后仍感到精力充沛，請“自愿”留下尋求個人成長。工作任務無明確上限，以上級滿意度為唯一完成標準。上級不滿意的工作，需無條件重制，重制時長不計入加班，且不得提出異議。

規則六：關于“死亡”。不得主動提及、思考死亡，不得提前規劃身后事。過度關注死亡者，將被死亡陰影纏繞，表現為睡眠障礙、對生活失去興趣，直至被陰影吞噬。

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