人最大的愚蠢：兩個字

人最大的愚蠢，若用兩個字說透，便是：執(zhí)相。

“相”就是表象，是樣子，是那些看得見摸得著的名頭、形式、模樣。

而“執(zhí)相”，就是死死抓住這些表面東西，當(dāng)成全部真實(shí)，結(jié)果被它困住，迷了心竅。

《金剛經(jīng)》里有句很要緊的話：“凡所有相，皆是虛妄。”

不是說表象完全不存在，是說它變幻不定，不是根本。

你把它當(dāng)真的、當(dāng)永恒的，那就傻了。

就像看戲太入迷，把臺上演的悲歡，當(dāng)成了自己的人生，戲散了還不肯走。

執(zhí)于名相：被空帽子壓彎了腰

人最容易執(zhí)著的“相”，就是名頭、地位、稱號。

一個官銜，一個職稱，一個虛名，戴在頭上，就真覺得自個兒高了幾寸，忘了那不過是件衣服，脫下來，你還是你。

南朝梁武帝蕭衍，是個極聰明又有才華的皇帝，尤其篤信佛教。

他廣建寺廟，大做佛事，甚至幾次舍身到同泰寺出家，再讓大臣用巨資“贖”回來。

他執(zhí)著于“菩薩皇帝”、“最大施主”這個“名相”。

他覺得，我造了這么多廟，抄了這么多經(jīng)，供養(yǎng)了這么多僧人，這功德該有多大？

一次，他志得意滿地問達(dá)摩祖師：“朕一生造寺度僧，布施設(shè)齋，有何功德？”

達(dá)摩的回答像一盆冷水：“實(shí)無功德。”

為什么？因?yàn)榱何涞鬯龅模际窃谧非笠粋€“有為之相”，一個能看見、能夸耀的“功德”名目，離“直指人心，見性成佛”的無相本體，差得太遠(yuǎn)了。

他執(zhí)著于做“佛教大護(hù)法”這個輝煌的表象，卻可能錯過了真正的修行本意。

后來“侯景之亂”，他被困臺城，活活餓死，那些寺廟與虛名，沒能救他。

他執(zhí)著了一生的“功德之相”，在生死關(guān)頭，顯得如此虛幻。

古人講：“名者，實(shí)之賓也。”

名分只是實(shí)質(zhì)的賓客，不能反客為主。

太把那頂帽子當(dāng)回事，脖子就被它拴住了。

為了維護(hù)那個“名”，說違心話，做違心事，最后活成了名號的傀儡，里子早空了。

別人尊重你，若只因你的名頭，那這尊重，薄得像張紙，一捅就破。

把名頭看輕些，把手上的事做實(shí)些。

你的分量，不在頭銜上，在你能解決多少實(shí)在問題里。

執(zhí)于形相：在皮囊與形式上打轉(zhuǎn)

還有一種“執(zhí)相”，是迷在外貌、排場、儀式這些“形”上。

以為樣子像了，排場大了，規(guī)矩古板了，就是對了，就是好了。

于是把精力全耗在打磨皮囊、恪守死規(guī)矩上，里頭的東西，反倒荒蕪了。

春秋時，楚靈王有個怪癖，好“細(xì)腰”。

他不僅自己欣賞腰細(xì)的人，還以此為標(biāo)準(zhǔn)選拔臣子、宮女。

于是，“楚王好細(xì)腰，宮中多餓死”。

為了追求那纖細(xì)腰身的“形相”，滿朝文武和宮娥都節(jié)食束腰，有人甚至餓死。

這荒唐的愛好，讓舉國上下把健康、能力、甚至性命都拋在腦后，去追逐一個虛無的體態(tài)表象。

后來，楚靈王眾叛親離，餓死在荒郊，他執(zhí)著追求的“細(xì)腰”之相，與他可悲的結(jié)局，形成了辛辣的諷刺。

他眼里只有那個扭曲的“形”，卻看不見人心、國力這些更根本的東西。

孔子雖然重禮，但他也說：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

禮節(jié)，與其奢侈，寧可儉省，喪事，與其儀式周到，寧可內(nèi)心真正悲傷。

形式是為內(nèi)容服務(wù)的，皮囊是為精神承載的。

本末倒置，一味追求形式華美、容貌出眾，就像把房子裝修得金碧輝煌，卻忘了打地基，風(fēng)雨一來，轟然倒塌。

人真正的氣象在神韻，不在皮相，事情的根本在實(shí)效，不在排場。

破除了對“形相”的執(zhí)著，你才能把錢花在刀刃上，把心用在實(shí)處。

執(zhí)于我相：把水中的倒影，當(dāng)成全部的自己

最根深蒂固的“執(zhí)相”，是“執(zhí)我相”。

太把“我”當(dāng)回事了：我的面子、我的得失、我的觀點(diǎn)、我的感受……成了世界的中心。

凡事都從“我”出發(fā)，用“我”的尺子去量天下，量什么都不準(zhǔn)，還覺得是天下錯了。

三國時期的袁紹，出身名門“四世三公”，這“我相”就特別重。

官渡之戰(zhàn)前，謀士田豐、沮授看出危機(jī)，力諫不可冒進(jìn)。

袁紹覺得他們觸犯了自己的權(quán)威（“我”的尊嚴(yán)），把田豐下獄。

謀士許攸建議他派輕騎偷襲許都，他又懷疑許攸（“我”的多疑），不予采納。

因?yàn)樗闹心莻€“名門之后、英明主公”的“我相”太強(qiáng)大，任何不同意見都像在挑戰(zhàn)這個完美的自我形象。

結(jié)果，他兵敗如山倒。逃回途中，有人告訴他，田豐在獄中聽說他敗了，撫掌大笑，說果然如此。

袁紹第一反應(yīng)不是反省自己，而是惱羞成怒（覺得傷了“我”的面子），派人回去就把田豐殺了。

他到死，都活在那個“我應(yīng)該是英明、正確、不容置疑”的虛幻假象里。

這個“我相”，成了他認(rèn)識真實(shí)世界、做出正確判斷的最大障礙。

《道德經(jīng)》說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”

我之所以有大憂患，是因?yàn)槲矣羞@個“自我”的執(zhí)念，如果我能達(dá)到無我的境界，我還有什么禍患呢？

“我相”一重，心眼就小了。

只能看見自己的倒影，看不見廣闊的江河。

得失心、榮辱心、計較心，全從這個“我”字生出來，把人捆得死死的。

學(xué)會偶爾把自己“放下”，站在別人的角度看看，站在事情的高處想想。

那個讓你痛苦糾結(jié)的“我”，好像就沒那么龐大了，路，也就變寬了。

總而言之，“執(zhí)相”的愚蠢，在于把變幻的云彩當(dāng)成了天空本身，把水中的月亮當(dāng)成了真正的珍寶。

它讓人活在一種堅(jiān)固的幻覺里：為虛名所累，為形式所困，為自我所限。

心被這些表象填得滿滿的，再也裝不進(jìn)真實(shí)的世界與鮮活的變化。

破這個“執(zhí)”，不是讓你什么都不在乎，而是讓你學(xué)會穿透表象看本質(zhì)。

看人，穿過他的身份頭銜，看他的品格與能力；看事，剝開那些熱鬧排場，看它的核心與實(shí)效；看自己，放下那個膨脹的“我”，看清自己的本來面目與真正所需。

當(dāng)你不再被“相”所迷，心就透亮了，眼就清明瞭。

這時你走的每一步，才踏在實(shí)地上；你得的每一樣，才是真東西。

這份對“相”的看破與放下，或許是人生走向通透與自在，最要緊的一步。