紅樓夢自創成語欣賞之一：“哀哀欲絕”千鈞之力寫悲聲 | 徐景洲

小引

字字珠璣藏匠心，句句箴言蘊深情。《紅樓夢》不止是一部古典小說巔峰之作，更是一座漢語成語的寶藏。

本系列以拼音為序，逐篇拆解曹公筆下自創成語的精妙。從源流考據到繼承發展，從語境妙用至創新價值，以千字內的精煉篇幅，解鎖這類成語的前世今生。無

論是紅樓迷品賞文字韻味，還是文學愛好者研習語言藝術，這部系列紅樓夢欣賞隨筆，都能帶你領略古典文學的語言魅力，讀懂曹公煉字背后的匠心獨運。

“哀哀欲絕”千鈞之力寫悲聲

讀《紅樓夢》第十三回“秦可卿死封龍禁尉 王熙鳳協理寧國府”，總被一處筆墨攥住心神——不是秦可卿喪禮的鋪張排場，也不是王熙鳳初掌大權的雷厲風行，而是描摹賈珍悲痛的四字成語：“哀哀欲絕”。這四個字似有千斤重量，寥寥數字便將寧國府的悲戚氛圍拉滿，讓讀者隔著紙墨都能聽見那撕心裂肺的慟哭，感受到那種瀕臨崩潰的絕望。這般極具感染力的表達，值得細細品讀。

“哀哀欲絕”并非曹雪芹憑空杜撰，其根脈深植于古典文學的土壤之中。“哀哀”二字，早在《詩經·小雅·蓼莪》中便已回蕩著悲戚之聲：“哀哀父母，生我劬勞”。彼時這兩個字，承載的是子女對父母養育之恩的感念與失去雙親的哀思，自帶一種綿長不絕、悲從中來的韻味，歷經千年流轉，這份悲情內核未曾消散。而“哀哀欲絕”的完整組合，雖在更早的文學作品中能尋見蛛絲馬跡，卻在曹雪芹的筆下煥發了新的光彩。他巧妙承襲了“哀哀”所蘊含的悲情基調，又以“欲絕”二字將這份情感推向頂峰，讓古老的詞匯與《紅樓》的語境完美契合，成了刻畫極致悲痛的經典表達。

要讀懂“哀哀欲絕”的力量，終究要回到寧國府那場混亂的喪禮之中。秦可卿的突然離世，像一塊巨石砸入平靜的湖面，讓寧國府上下陷入一片慌亂與哀痛。曹雪芹兩次用“哀哀欲絕”來描摹賈珍的狀態：一次是“賈珍哭的哀哀欲絕，正說著，只見秦業、秦鐘并尤氏的幾個眷屬尤氏姊妹也都來了”；另一次是得知父親賈敬一心求仙、對長孫媳之死毫不在意后，“賈珍見父親不管，亦發哀哀欲絕”。兩次落筆，層層遞進地勾勒出賈珍的悲慟之深。“哀哀”二字，是聽覺的具象化，仿佛能讓人聽見那持續不斷、凄慘可憐的哭聲，綿延不絕；“欲絕”則是狀態的極致刻畫，是悲痛到瀕臨崩潰、幾乎要斷絕生機的模樣。沒有長篇累牘的鋪陳，僅憑這四個字，便將賈珍那種肝腸寸斷、哭到幾乎背過氣去的模樣描摹得淋漓盡致，畫面感與沖擊力撲面而來。這份悲痛，早已超越了簡單的“痛哭”，成了一種足以吞噬人的情緒洪流。

從語言藝術的角度看，“哀哀欲絕”堪稱精準摹情的典范。其一，疊字傳情，韻味悠長。“哀哀”的疊用，不僅模擬了哭聲的連綿不斷，更強化了悲情的濃度——那不是一時的嚎啕大哭，而是深入骨髓、難以排遣的沉重悲傷，在反復的音節中不斷累積，讓讀者更能共情這份悲痛的綿長。其二，夸張顯境，直擊人心。“欲絕”是一種藝術化的夸張，將抽象的悲痛情緒具象化為“瀕臨死亡”的生理與心理極限狀態。正是這種夸張，讓讀者瞬間感受到悲痛的極致強度，仿佛能親身觸摸到賈珍那份窒息般的絕望。其三，凝練傳神，字字千鈞。短短四字，便囊括了聲音（哀哀）、狀態（欲絕）與情感程度（極致），比任何長篇大論的描寫都更具穿透力。它就像一枚精準制導的情感炸彈，瞬間引爆讀者對“失去至親”的悲痛共鳴，這便是古典文學凝練之美的極致體現。

曹雪芹對“哀哀欲絕”的運用，更是古典文學悲情表達的一次精彩傳承與創新。他沒有局限于詞語的原有含義，而是將其嵌入《紅樓夢》特定的人情冷暖之中，讓這個詞語有了具體的故事依托與人物底色。它不再是一個泛泛而談的悲情形容詞，而是與賈珍的人物性格、他對秦可卿的復雜情感，以及寧國府“亂”的整體氛圍緊密綁定。正是這份綁定，讓“哀哀欲絕”擺脫了抽象的概念束縛，變得鮮活而具體，煥發出全新的藝術生命力。

縱觀中國文學史上的悲情刻畫，“哀哀欲絕”無疑是一座豐碑。它的成功，在于對情感濃度的精準捕捉——直指悲痛的核心，那種令人窒息的、瀕臨崩潰的絕望感，是人類共通的情感體驗；在于語言形式與內容的完美契合，疊字的綿長與“欲絕”的極致形成呼應，讓形式成為情感表達的助力；更在于其永恒的藝術感染力，無論時代如何變遷，人們對至親離世、重大打擊下的悲痛感知從未改變，這也讓“哀哀欲絕”能夠穿越時空，始終觸動人心。

合上書卷，“哀哀欲絕”四個字仍在耳畔回響。它是曹雪芹語言藝術寶庫中一顆璀璨的明珠，用最凝練的筆墨，書寫出最深沉的悲慟。讀懂了“哀哀欲絕”，便讀懂了《紅樓夢》描摹人情、刻畫情感的精妙之處——于細微處見真情，于簡約中藏千鈞。而這，正是經典文學跨越千年仍能打動人心的秘密所在。