“黑暗的”世紀
中世紀指的是從5世紀古希臘、羅馬文化的萎縮,到15世紀意大利文藝復興為止整整1000年的漫長時期。根據傳統的看法,中世紀是一個文化和科技發展暗淡無光的黑暗時期。但是近來人們懷著新的興趣對13、14世紀歐洲歷史上的科學和文化藝術重新考察,可以清楚地看到,那時已有一種新文明的萌芽出現。因此,現在也有人建議把"中世紀"一詞只用于12世紀以后,文藝復興以前的400年時間。不過本書還是沿襲傳統的用法。
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從公元5世紀到12世紀的中世紀早期,是歐洲的黑暗時期。古代希臘燦爛文明的余輝,從6、7世紀開始就逐漸在歐洲大陸消逝。然而從公元800至1100年間,阿拉伯學術達到了它的鼎盛時期。阿拉伯文化作為古代文明的"冷藏庫"和橋梁,為歐洲提供了豐富的學術資料以及科學研究的精神。13世紀以后,歐洲從阿拉伯人那里學到不少東西,科學的中心又逐漸轉移到歐洲。
與歐洲中世紀這段時間相對應的是中國的隋唐宋元時期(581-1368)。中國的科學技術經過長時間的知識積累,到秦漢時代已形成了較為系統的理論,再經過魏晉南北朝的不斷提高,隋唐宋元時期中國科學技術達到了前所未有的高度。和西方貧乏的科技成就相比,中國宛若光彩奪目的明星,在世界上處于領先地位。
與此同時,這一時期的非洲和美洲也孕育了燦爛的中古文明。例如美洲的瑪雅人在許多科學領域都取得了輝煌的成就,成為印第安文明的杰出代表,被譽為"新世界的希臘"。此外,在東方的幾個亞洲國家如印度、朝鮮、日本等也都出現了許多杰出的科學成就。然而,就整個世界范圍看,除了在數學方面我們不能不提到印度人的智慧,世界科學技術的中心仍然是在歐洲、阿拉伯以及中國這三個地區。因此,本書主要是考察阿拉伯、歐洲和中國的學術成就。
中世紀的開始是以西羅馬帝國的覆滅為標志的。公元410年,西哥特人圍攻羅馬,城里的奴隸在夜間打開了城門,號稱"永恒城"的羅馬就這樣陷入"蠻族"之手。到5世紀中期,西羅馬帝國的行省又大部分喪落于日耳曼人手中。公元476年,日耳曼雇傭軍將領亞克廢除了西羅馬的最后一個皇帝羅慕洛,西羅馬帝國徹底滅亡。伴隨著西羅馬的覆滅,西歐的奴隸制也消亡,進入了封建割據的時期,漫長的中世紀開始了。
公元9世紀,新的社會制度——封建制度開始在西歐普遍地確立,國王、貴族、教會上層人士掌握了土地所有權,也掌握了政治權力成為封建主階級。
其中國王是最大的封建主,他把一部分土地分封給大封建主,大封建主再把土地分封給小封建主。國王和封建主又各自分封一批騎士,作為自己的武裝力量。這樣就形成了以國王為首的金字塔式的封建等級制度。國王高高在上,以下是公爵、伯爵,一直到騎士。這些大大小小的封建主分別領有大小不等的封地,擁有數量不等的莊園、農奴和武裝。而農民被剝奪了土地所有權和人身自由,成為奴隸。他們只有簡單的勞動工具和微薄的家產,在艱苦的條件下從事勞動生產、創造財富。雖然他們的地位較西羅馬帝國時的奴隸有所改善,但仍然沒有擺脫被殘酷剝削、奴役的境況。
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封建制度確立以后,大大小小的封建莊園建立起來,代替原先的農村公社成為西歐社會的細胞,一個封建莊園往往就是一個封閉、孤立的堡壘。莊園里需要的一切,基本上能做到自給自足。糧食、武器、農具、織物等生活用品和勞動工具,幾乎都由本莊園的農奴生產。農奴很少有剩余產品可以和外界交換。
這種自給自足的小農經濟無疑不利于科學技術發展。耕作的農奴們日出而作,日落而息,每天機械地重復著簡單的操作。而在莊園的作坊里磨麥、榨油、紡織的農奴,在沉重勞役的壓迫下,也無暇關心勞動技能的提高,而且這種提高因為不能增加經濟收入而顯得多余。唯一可以免于辛勤勞作的封建主大都愛好打獵和比武,粗野無知,大多數是文盲,不可能成為從事科學研究的中堅力量。
此外,與羅馬帝國大一統的政權不同,封建制度下的西歐分裂割據嚴重,每一個封建主等于是一個小國君。他們往往依仗自己的武裝力量割據一方,各自為政。而且封建主之間勾心斗角、互相沖突。西歐廣大的土地上戰火彌漫,混戰不休,對經濟、科學、文化的發展帶來了破壞性的影響。因此,中世紀早期往往被稱為"黑暗的世紀"。政治上的混亂無疑是導致科學文化落后的重要原因。
基督教會在西歐確立了統治地位,這是阻礙科學技術發展的另一個重要原因。
基督教剛誕生時還僅僅是猶太人的一種精神藉慰,后來則被羅馬皇帝有意識地加以利用。到公元5世紀,基督教已經奠定了在西羅馬帝國中的國教地位。西羅馬帝國滅亡以后,歐洲在政治上處于分裂狀態,亟待精神上的統一。于是羅馬主教地位逐漸加強,成為西歐教會的首腦,自稱教皇,并在廣袤的西歐土地上獲得了精神上的統治地位。
基督教的基本教義不關心科學技術研究。基督徒期待著天國,等待末日宣判的來臨,認為死亡才是通向神秘來世的有效途徑。因此教徒們淡漠世俗的生活,只關心來世的問題。這種死亡的人生觀造成了中世紀的神父們輕視世俗知識的惡果。圣安布羅斯就公開宣稱"討論地球的性質和位置,并不能幫助我們實現對于來世所懷的希望。"基督教會有時甚至把科學技術視作象異教一樣的罪惡,并且下決心予以根除。早在公元390年,在德奧菲羅斯主教的指揮下,基督徒摧毀了亞歷山大里亞圖書館的一個分館。教會取得更大的權力以后,敵視科學的態度變本加厲了。公元415年,亞歷山大里亞有一個當時最著名的女數學家,名叫希帕蒂亞,她被當地的一位教長視作邪惡的化身。在他的唆使下,一群憤怒的基督徒殘忍地用蚌殼肢解了她。這個血腥的故事代表了教會在以后長達1000年的時間里對待科學的基本態度,也是宗教裁判所處死科學異端的先聲。
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隨著教會財富和權力的不斷增加,教會也越來越腐化。教士們荒淫無度,窮奢極侈,從事投機買賣,賄買教職。他們還通過"什一稅"、"贖罪券"等形式剝削人民的財產。這些做法嚴重束縛了社會生產力的發展,對科學技術的成長極為不利。
但是,如果我們認為基督教會是造成"黑暗世紀"的萬惡之源,沒有對歐洲科學技術作出分毫的貢獻,這種看法也是片面的。
教會為了培育神職人員,修建了大量的修道院。歐洲修道院制度的創立者是圣本篤(約480-550)。他出生于意大利斯波累托城的一個富裕家庭,年輕時就具有非凡才干。自小虔信宗教,竭力刻苦修行。羅馬和那不勒斯兩城中間有個名叫蒙特卡西諾的地方,本篤在那里一座寂靜秀麗的深山中修建了修道院,從此在那里刻苦修行。本篤式的修道院在公元7、8世紀廣泛傳播開來。在這些修道院中,初級的教育保持了下來。教士們手抄書稿,傳播有用的手藝。
由于《圣經》福音故事記載了不少耶穌施神跡、救病人的故事,修道院的修士們很重視醫術。救治病人的故事,修道院的修士們很重視醫術。救治病人是修道院的義務。修士們使用的醫術中既有巫術,也有古代科學家希波克拉底、蓋侖流傳下來的醫學知識,從而使醫學得以成為中世紀歐洲最早復興的一門學科。僧侶們也從事耕作,因此保存了不少農業方面的知識。
在中世紀早期的混亂和動蕩中,修道院是外人不得擅入的圣地,從而使有些人可以在院中潛心鉆研學問。因此,延續了800年的修道院制度在當時非常混亂的歐洲起了維持文化啟蒙的作用。本篤修道院在許多方面實際上是中世紀歐洲大學的雛形。這是中世紀歐洲教會對科學技術發展所起的積極作用。
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