為何科技越進步經濟越發達，人們工作的時間反而更長，感覺更累了

哈嘍，大家好！我是你們的小陸，如今科技越來越發達，就連很多AI機器人都越來越成熟，不過就有人好奇為啥現在的科技越發達技術越先進，咱們普通的打工人就越來越忙呢？還有人好奇為什么這些機器人就不能代替流水線上那些12個小時的打工人，現在就讓小陸帶著大家來看看這背后的細節。

不工作就無法生存，努力工作是一種美德——這是刻在多數人骨子里的常識，從小被反復灌輸。

20世紀英國哲學家伯特蘭·羅素卻對此發出尖銳質疑，直言所謂勤勞光榮不過是奴隸道德，現代社會無需這種自我感動；把時間耗在無意義勞作上可恥，悠閑做想做的事，才是人之所以為人的活法。

當下已是科技爆炸時代，AI與自動化浪潮席卷全球，機器算法能完美替代絕大部分繁瑣工作，按常理，工作應更輕松，勞動時間大幅縮減，我們早該迎來自由閑暇的烏托邦。

可現實是，工位成了無形牢籠，合同上的8小時工作制更像童話，算上加班，日均工作10小時成常態，微信、釘釘提示音24小時纏繞，即便休息日，大腦也得緊繃待命，工作不僅沒減少，反而像癌細胞般無限增殖。

《中國青年報》職場調查顯示，超60%受訪者日均工作超9小時，近30%的人每周加班不少于3次。

我們始終被告知，科技進步旨在解放人類，機器可代勞繁雜工作，人類理應獲得自由，但現實是，多數人仍深陷無止境勞作，甚至比幾千年前的原始人更辛苦。

這一矛盾背后藏著精心設計的陷阱：羅素口中的奴隸道德絕非空談，而是延續數百年的意識規訓，那些不敢停下、必須工作的焦慮，或許并非本心，而是被人為植入的思維代碼。

如今的現代化辦公室里，先進電腦、軟件與AI工具隨處可見，工作效率較幾十年前實現指數級飛躍。

但職場中普遍流傳著這樣的對話：“新AI工具上線，工作能輕松點？”“想多了，省出的時間立刻被新活填滿。”工資沒漲，任務量卻激增。

理想狀態下，新系統應讓半天干完一天的活，剩余時間可陪伴家人、發展愛好，但在資本邏輯里，閑暇就是資源浪費，新項目、追加任務、更高KPI會接踵而至。

這背后是殘酷的價格競爭邏輯：效率提升帶動成本下降，商品價格必然降低，競爭對手跟進降價后，企業為維持利潤，只能通過增加工作量對沖，最終商品更便宜，工資不漲，工時也沒減。

Excel誕生前，財務人員靠算盤賬簿核算；Excel普及后，工作量未減反增，上級反而要求分析更多數據、制作更精細報表。央視財經曾報道，某企業引入智能核算系統后，員工加班時長增加20%。

電子郵件同理，原本書信往來的慢節奏被瞬時溝通打破，卻開啟了24小時待命噩夢，深夜、周末的查收郵件指令如影隨形，反而不如車馬慢的年代安寧。

流感期間的居家辦公也是如此，省去通勤時間后，換來的是更早開工、更多線上會議，工作量變本加厲。

正如羅素所言，人類工作已被機器取代，勞作卻絲毫未減，機器帶來的高效率催生更多工作量，科技越發展人類越輕松，不過是美好謊言。

把時間拉回5000年前的上古時代，古人的生存節奏與當下截然不同，清晨醒來，男人外出狩獵，女人采集果實、捕魚，確保當天口糧即可；午后陽光灑下，勞作便宣告結束。

剩余時間里，他們聚在一起閑聊、陪伴孩子、制作陶器或籌備祭祀，夜幕降臨后圍坐篝火進食歌舞，隨后安然入睡，考古學研究證實，古人日均勞動時間僅2至4小時。

擁有尖端科技的我們，保底工作8小時甚至10小時以上，古人根本沒有“工作”概念，狩獵采集是生存的自然律動，是生活本身，不存在工作與生活的對立。

《考古學報》關于原始部落的研究，也印證了早期人類低勞動強度與充足閑暇的狀態，更令人驚訝的是，古希臘和古羅馬的勞動時間同樣短暫，且當時的價值觀視勞動為低賤之事。

公民普遍認為，出賣體力的勞作是奴隸的本分，自由民應將時間投入哲學、政治與藝術，古希臘哲學家整日辯論真理、鍛煉體魄、欣賞悲劇，將勞動交給奴隸，專注精神世界升華，這在他們眼中才是理想人生。

考證顯示，那時奴隸的待遇與自由時間，甚至優于今天許多社畜，這種不合常理現象的核心原因，是人類對勞動的底層認知發生了根本性扭曲，關鍵節點是16世紀歐洲宗教改革。

馬丁·路德高呼“勞動是對上帝的侍奉”，提出“職業中勤勉工作是神選天職”，讓勞動從低賤之事搖身變為神圣使命。

在此之前，基督教世界視勞動為懲罰，《圣經》記載“你必汗流滿面才得糊口”，是亞當夏娃偷食禁果后的責罰。

這種新價值觀迅速席卷歐洲，隨資本主義擴張蔓延全球，所謂“勞動即美德”的真理，在人類漫長歷史中僅存在不到500年。

視線轉向東方，日本江戶時代前，勞動僅被視為自然生存活動；明治維新時，明治政府引進西方技術的同時，全盤吸收新教倫理，“勞動光榮、勤勉是美德”的觀念被深度植入。

如今腦海中“不干活就有罪惡感”的聲音，并非與生俱來的本能，而是500年前的人造產物，羅素一針見血指出，將勞動視為義務，是英國統治階級為讓民眾服務自己而植入的觀念，本質就是奴隸道德。

統治階級最希望看到民眾將勞動當義務，只要認定不工作就是廢物，便會成為最聽話的耗材，無需額外管理就能自我鞭策。這套勞動美德論，即便在機器高度發達的今天，仍牢牢禁錮著人們的思想。

不少人會反駁，拋開哲學思辨，現實是不工作就沒錢吃飯，公司存續就必須多干活，這話沒錯，這一陷阱的精妙之處，還在于一套環環相扣的現實經濟枷鎖。

高樓大廈的辦公室里，常能聽到這樣的對話：“部長，新系統提升了效率，加班能少點嗎？”“怎么可能？效率高了才要承接更多新業務，對手都在降價，哪有時間休息？”

這就是競爭悖論：一家公司縮短工時、下調售價后，競爭對手為生存只能跟進降價，為維持利潤，只能通過提升效率、增加勞動強度對沖，最終商品更便宜，工資未漲，工時也沒減少。

羅素認為，若社會組織得當，人類維持生存每天勞動4小時就足夠，剩余時間享受生活即可；停止惡性競爭、擺脫價格戰，4小時工作制完全能支撐社會運轉。

可現實更荒誕，我們正批量制造無意義的垃圾。現代社會多數工作，本質是生產毫無價值的廢品。比如號稱遠程操控的智能家電，實際操作比按墻上開關更繁瑣。

《消費者報道》調查顯示，超70%受訪者認為部分智能功能“多余且繁瑣”。這是被刻意制造的需求，習慣智能家電后人們便難以接受普通家電；手機年年迭代，性能過剩、功能冗余，去年的機型完全夠用，卻為了企業盈利繼續生產，進而逼迫人們出賣更多勞動力。

更致命的是消費與勞動的互斥死循環。羅素指出，消費比勞動更關鍵，人們花錢才能創造新就業，若因過度勞作沒時間消費，金錢便無法流動，經濟運轉便會停滯。

但當下的我們，日均工作8小時加通勤，回家已是深夜，根本沒時間消費：想買衣服卻每天穿工裝，想玩游戲卻累得只想躺平，想旅行卻在假期補覺。

沒時間消費導致商品滯銷，經濟停滯讓企業盈利下滑，工資難以上漲，為維持生活只能更拼命工作，形成惡性循環，所謂經濟不景氣，很大程度是因為人們忙得連消費時間都被剝奪。

若每天僅工作4小時，下午擁有大把自由時光，人們會發展攝影、音樂、戶外等愛好，這些消費能滋養相關產業，企業營收增加后，便可在短工時下支付更高薪水，形成良性循環。

羅素一語道破關鍵：現代勞動者的娛樂之所以被動，是因為主動性能量已被高強度工作榨干。

現代人的興趣多是刷短視頻、看劇等被動接收信息流，極少有人從事繪畫、寫作等主動創造活動，累得連思考力氣都沒有，被動娛樂帶不來深層滿足感，讓人覺得人生無趣。

若有閑暇，作家可潛心創作傳世之作，醫生可鉆研疑難雜癥，普通人可重拾愛好、遠行探索，只有主動創造才能讓生命豐滿。

科技越發達工作時間越長，答案早已明確：500年前植入的勞動美德思想、資本主義惡性競爭與垃圾生產、沒時間消費的經濟死循環，環環相扣構成了困在工位的牢籠。

但這并非不可撼動的自然法則，只是500年的歷史產物，古人4小時工作制、希臘人崇尚閑暇，都證明這一切可以改變，羅素曾嘆息，人類在機器誕生前后都愚蠢地忙碌，但人類不必永遠如此。

社會變革或許漫長，勞動光榮的價值觀短期內難以動搖，但個體可以率先覺醒。試著停下腳步，問問自己：當下的活法真的正常嗎？每天出賣8小時以上生命，真的是人類該有的樣子嗎？

這份焦慮，是不是別人強加的？ 偶爾躺平并非墮落，褪去工作焦慮后，那些被壓抑的好奇心與生命力，或許正在等待蘇醒。

羅素的話值得銘記：現代社會不需要奴隸般的努力，把時間花在悠閑做想做的事上，才是人之所以為人的活法，當下已有越來越多企業嘗試彈性工作制、縮短工時，這便是改變的開始。

相信隨著社會進步，人們終將打破勞動道德的枷鎖，重拾閑暇的價值，每一個覺醒的個體，都在推動著改變的發生，而在這個殘酷世界里，依然努力拼搏的你，也真的很了不起。